《珍惜佛法》连载
第八章 中国佛教的特质在禅
64,禅宗传承
达摩在少林寺面壁9年，直到有一位僧人为了拜师在大雪中站了一夜，还砍去了自己的左臂。
这让达摩有些心动。他问：你如此这般，为的什么？
来人回答：我心不安。
达摩说：那你把心给我，我帮你安。
来人再答：我的心取不出来。
达摩说：我已帮你安好了。
来人听后，豁然开朗，此后成为达摩的衣钵传人。
他就是禅宗二祖慧可。
从此，禅宗在中华大地生根发芽。
慧可长于辞辩，后因避难南下安徽太湖司空山，传衣钵于三祖僧璨。三祖僧璨正好遇到北周武帝灭佛，国内僧众惶惶不可终日。僧璨只好隐居司空山，隐姓埋名10多年。一天，一位14岁的小沙弥前来拜师。
他对僧璨：“愿和尚慈悲，请给我讲解脱的法门。”
僧璨问：谁束缚了你？
小沙弥说：没人束缚我啊。
僧璨答：那你求什么解脱法门啊？
小沙弥就此悟道，成为四祖道信。
道信传法至五祖弘忍。弘忍生于隋仁寿元年。7岁时，他跟随母亲外出讨饭，被道信遇见，于是有了如下一段奇怪的对话：
道信：小朋友，你姓啥啊？
弘忍：我的姓可不一般。
道信：那是什么？
弘忍：佛性。
道信：厉害。你没有自己的姓吗？
弘忍：性空，故无。
道信听后，颇为惊诧，所谓“未入佛门，已然成佛”，“此非凡童也”，遂带至自己所在的双峰山道场。
弘忍生性勤勉，白天劳作，夜晚参禅，30多年足不下山。唐高宗曾两次请他出山到京城弘扬佛法，都被他婉拒。
转眼到了寻找接班人的时候。这时候，弘忍座下弟子众多，且各有各的特长。该选哪一位呢？他决定竞聘上岗。于是，他向弟子们说，你们都按照各自本性作一法偈，谁的最有悟性，我就把衣钵传给谁。
神秀作：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
好偈！弘忍抬头看了看，正是自己的得意大弟子神秀。然而，好归好，内心仍不空无，仍未达到觉悟。弘忍不觉摇了摇头。
慧能作：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍一看，眼睛一亮。
大体上讲，自弘忍之后，中国禅宗分为南北两派。
北宗自神秀始，因主张“观心论”，提出“五方便门”之说，受众便于理解、修行，且神秀本人也受到唐中宗、唐睿宗和武则天的器重，北宗大放异彩，尤其盛行于长安、洛阳等京都之地。
64,禅宗传承
达摩在少林寺面壁9年，直到有一位僧人为了拜师在大雪中站了一夜，还砍去了自己的左臂。
这让达摩有些心动。他问：你如此这般，为的什么？
来人回答：我心不安。
达摩说：那你把心给我，我帮你安。
来人再答：我的心取不出来。
达摩说：我已帮你安好了。
来人听后，豁然开朗，此后成为达摩的衣钵传人。
他就是禅宗二祖慧可。
从此，禅宗在中华大地生根发芽。
慧可长于辞辩，后因避难南下安徽太湖司空山，传衣钵于三祖僧璨。三祖僧璨正好遇到北周武帝灭佛，国内僧众惶惶不可终日。僧璨只好隐居司空山，隐姓埋名10多年。一天，一位14岁的小沙弥前来拜师。
他对僧璨：“愿和尚慈悲，请给我讲解脱的法门。”
僧璨问：谁束缚了你？
小沙弥说：没人束缚我啊。
僧璨答：那你求什么解脱法门啊？
小沙弥就此悟道，成为四祖道信。
道信传法至五祖弘忍。弘忍生于隋仁寿元年。7岁时，他跟随母亲外出讨饭，被道信遇见，于是有了如下一段奇怪的对话：
道信：小朋友，你姓啥啊？
弘忍：我的姓可不一般。
道信：那是什么？
弘忍：佛性。
道信：厉害。你没有自己的姓吗？
弘忍：性空，故无。
道信听后，颇为惊诧，所谓“未入佛门，已然成佛”，“此非凡童也”，遂带至自己所在的双峰山道场。
弘忍生性勤勉，白天劳作，夜晚参禅，30多年足不下山。唐高宗曾两次请他出山到京城弘扬佛法，都被他婉拒。
转眼到了寻找接班人的时候。这时候，弘忍座下弟子众多，且各有各的特长。该选哪一位呢？他决定竞聘上岗。于是，他向弟子们说，你们都按照各自本性作一法偈，谁的最有悟性，我就把衣钵传给谁。
神秀作：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
好偈！弘忍抬头看了看，正是自己的得意大弟子神秀。然而，好归好，内心仍不空无，仍未达到觉悟。弘忍不觉摇了摇头。
慧能作：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍一看，眼睛一亮。
大体上讲，自弘忍之后，中国禅宗分为南北两派。
北宗自神秀始，因主张“观心论”，提出“五方便门”之说，受众便于理解、修行，且神秀本人也受到唐中宗、唐睿宗和武则天的器重，北宗大放异彩，尤其盛行于长安、洛阳等京都之地。
然而，真正源远流长的却是南宗。南宗自慧能始，主张“一念若悟，则众生是佛”，刚开始不被人理解，但却后发制人，渐渐超越北宗，特别是安史之乱后，逐渐取代北宗地位，成为中国禅宗的主流，一直发展至今。
六祖受法辞五祖，遇印宗法师于法性寺，暮夜风扬刹幡，闻两僧对论，一云风动，一云幡动，往复酬答，曾示契理，祖曰：可容俗流，辄预高论否？直以风幡非动，动自心耳。……
印宗听了六祖的言论，于是为他落发，这段话也成了禅宗的风幡公案。六祖认为“空”与“有”是一体的，“色”“法”是“一如”的，人强加分辨，乃有此对立的名词，若落在一边，谈空谈有，便是错误，所以才认为不是风动，不是幡动，是两僧“心动”。
禅宗六祖惠能大师的《六祖坛经》对后世产生了巨大影响，惠能大师也与孔子、老子并称为东方三圣。
这些公案，以后的禅师，有很多的偈诗，表达不同的见解和意境。
圆通诗云：
不是风兮不是幡，
清霄何事撼琅杆？
明时不用论公道，
自在闲人正眼看。
如两僧开悟了，就不用再忙碌六祖，以智慧之眼，加以来断定。
草堂清诗道：
不是风幡不是心，
迢迢一路绝追寻。
白云本自无踪迹，
飞落断崖深更深。
六祖这一段话，更是推动了白云，落入深更深的断崖，使以后的禅人，无法寻求究竟，得到开悟。
自得晖偈诗：
是风是幡君莫疑，
百草丛中信步归。
王道太平无忌讳，
戏蝶流茑绕树飞。
现象界的现象，是脱离不了本体的，如同戏蝶流莺是绕着花树在飞一样。这三首诗，代表三种不同的见解和境界。
六祖受法辞五祖，遇印宗法师于法性寺，暮夜风扬刹幡，闻两僧对论，一云风动，一云幡动，往复酬答，曾示契理，祖曰：可容俗流，辄预高论否？直以风幡非动，动自心耳。……
印宗听了六祖的言论，于是为他落发，这段话也成了禅宗的风幡公案。六祖认为“空”与“有”是一体的，“色”“法”是“一如”的，人强加分辨，乃有此对立的名词，若落在一边，谈空谈有，便是错误，所以才认为不是风动，不是幡动，是两僧“心动”。
禅宗六祖惠能大师的《六祖坛经》对后世产生了巨大影响，惠能大师也与孔子、老子并称为东方三圣。
这些公案，以后的禅师，有很多的偈诗，表达不同的见解和意境。
圆通诗云：
不是风兮不是幡，
清霄何事撼琅杆？
明时不用论公道，
自在闲人正眼看。
如两僧开悟了，就不用再忙碌六祖，以智慧之眼，加以来断定。
草堂清诗道：
不是风幡不是心，
迢迢一路绝追寻。
白云本自无踪迹，
飞落断崖深更深。
六祖这一段话，更是推动了白云，落入深更深的断崖，使以后的禅人，无法寻求究竟，得到开悟。
自得晖偈诗：
是风是幡君莫疑，
百草丛中信步归。
王道太平无忌讳，
戏蝶流茑绕树飞。
现象界的现象，是脱离不了本体的，如同戏蝶流莺是绕着花树在飞一样。这三首诗，代表三种不同的见解和境界。
禅宗的精神是什么呢？
1、明心见性，见性成佛。
禅宗吸取了中国道家的“自然”观念来诠释人的生命自然状态、人的自性。道家把自然规定为万物的本质、本性，是不以人的意志为转移、本来如此的真实存在。禅宗则认为，自然就是众生之本性，也就是佛性。因此，人的内在自性就是生命的主体，成佛的根据。人要成佛，就要体悟自己的心性，按照自己内心的本来状态，去与世间万物交流、融合。要用自己的心性去体悟，找到并识出自性，就成了佛。
2、放下屠刀，立地成佛。
字面意义上解释：人人都有佛性，即便作恶之人，如果能弃恶从善，也可成佛。
但禅宗的精神绝不仅在于此。这里的屠刀，指的是恶意、恶言和恶行，也引申指一切妄想、妄念、迷惑、颠倒、分别和执着。
因此，这句话的引申义是指，放下妄念、分别和执着，才能成佛。人无法找到自己的心性，就会自我痴迷，因此人才是成佛的最后一道障碍，只有超脱了这些妄想、妄念、执念，舍弃了人，不再是人，才能成佛。
此所谓：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
3、无念为宗，超越自我。
人之所以痛苦和不安，归根结蒂，是因为三重矛盾导致。其一、人生短暂与宇宙永恒之间的矛盾，即生与死的矛盾；其二、个体生命认知和实践的有限性，与茫茫宇宙空间的无限性的矛盾，即有限与无限的矛盾；其三、由生命与万物、主体与客体的矛盾而引发的物我、有无、是非、善恶、真妄、苦乐等一系列的对立。
4,禅宗继承了道家的思想，提出了无和空的概念
禅宗以“无生”思想来消除生死的界限。“几回生，几回死，生死悠悠无定止。自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。”（《永嘉正道歌》）无生，是指一切事物都是没有实体的、空的，所谓的实体只是万物的外在表现，而非内在本性，本性是空，自然没有生灭变化。因此，生灭是短暂的，而无生无灭却是永恒的。
要断除一切妄念、妄想和苦乐，也是通过空和无的概念来解决。“体诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空……既达本来无事，理宜丧己忘情，情忘即绝苦因，方度一切苦厄。”（《禅门师资承袭图》）。一个人了悟万物如梦如幻，一切皆空，做到忘却情欲。超越自我，也就不存在生命与万物、主体与客体的对立了。
1、明心见性，见性成佛。
禅宗吸取了中国道家的“自然”观念来诠释人的生命自然状态、人的自性。道家把自然规定为万物的本质、本性，是不以人的意志为转移、本来如此的真实存在。禅宗则认为，自然就是众生之本性，也就是佛性。因此，人的内在自性就是生命的主体，成佛的根据。人要成佛，就要体悟自己的心性，按照自己内心的本来状态，去与世间万物交流、融合。要用自己的心性去体悟，找到并识出自性，就成了佛。
2、放下屠刀，立地成佛。
字面意义上解释：人人都有佛性，即便作恶之人，如果能弃恶从善，也可成佛。
但禅宗的精神绝不仅在于此。这里的屠刀，指的是恶意、恶言和恶行，也引申指一切妄想、妄念、迷惑、颠倒、分别和执着。
因此，这句话的引申义是指，放下妄念、分别和执着，才能成佛。人无法找到自己的心性，就会自我痴迷，因此人才是成佛的最后一道障碍，只有超脱了这些妄想、妄念、执念，舍弃了人，不再是人，才能成佛。
此所谓：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
3、无念为宗，超越自我。
人之所以痛苦和不安，归根结蒂，是因为三重矛盾导致。其一、人生短暂与宇宙永恒之间的矛盾，即生与死的矛盾；其二、个体生命认知和实践的有限性，与茫茫宇宙空间的无限性的矛盾，即有限与无限的矛盾；其三、由生命与万物、主体与客体的矛盾而引发的物我、有无、是非、善恶、真妄、苦乐等一系列的对立。
4,禅宗继承了道家的思想，提出了无和空的概念
禅宗以“无生”思想来消除生死的界限。“几回生，几回死，生死悠悠无定止。自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。”（《永嘉正道歌》）无生，是指一切事物都是没有实体的、空的，所谓的实体只是万物的外在表现，而非内在本性，本性是空，自然没有生灭变化。因此，生灭是短暂的，而无生无灭却是永恒的。
要断除一切妄念、妄想和苦乐，也是通过空和无的概念来解决。“体诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空……既达本来无事，理宜丧己忘情，情忘即绝苦因，方度一切苦厄。”（《禅门师资承袭图》）。一个人了悟万物如梦如幻，一切皆空，做到忘却情欲。超越自我，也就不存在生命与万物、主体与客体的对立了。
65,众生皆有佛性，人人皆可成佛
慧能在《六祖坛经》中主张一切众生皆有佛性，人人都可成佛。《六祖坛经》慧能反复阐明佛性，他以各种名词来指称佛性，如真如、本性、自性、法性、法身、净性、真心、直心、本心等等，从“因缘”论看，慧能讲到本体时多用“真如”来表达佛性；而当讲到众生皆可成佛时，就用“真心”“本心”“佛性”等词语来表示。
慧能认为，人能自性清净是一切众生皆有佛性的前提。他说：“世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中。如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游、如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。”（参见《坛经·忏悔品》）
慧能认为，人的“本心”，人的“佛性”，人的“自性”等本来就是清净明澈的，犹如蓝天清明一般，只是由于杂念妄念、“无明”烦恼的干忧，就像是被浮云遮盖了，所以“自性”不明，迷悟了，而只有让智慧常明，拨去浮云，去除妄念，方能内外明彻，豁然开朗，使清净的自性顿现，因而，一念觉悟即成佛。
慧能还认为，世人性本清净，不仅皆有佛性，而且皆有平等之佛性。他说：“人虽有南北，佛性无南北。獦獠（当时对南方少数民族的侮称）身与和尚不同，佛性有何差别？”（《坛经·行由品》）在慧能眼里，獦獠与和尚一样，有同等的佛性。这种佛性平等的思想为更多下层民众参修禅宗打开方便之门，使禅宗更加大众化，民间化，这是从唐朝开始禅宗影响越来越大的重要原因之一。
慧能在《六祖坛经》中主张一切众生皆有佛性，人人都可成佛。《六祖坛经》慧能反复阐明佛性，他以各种名词来指称佛性，如真如、本性、自性、法性、法身、净性、真心、直心、本心等等，从“因缘”论看，慧能讲到本体时多用“真如”来表达佛性；而当讲到众生皆可成佛时，就用“真心”“本心”“佛性”等词语来表示。
慧能认为，人能自性清净是一切众生皆有佛性的前提。他说：“世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中。如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游、如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。”（参见《坛经·忏悔品》）
慧能认为，人的“本心”，人的“佛性”，人的“自性”等本来就是清净明澈的，犹如蓝天清明一般，只是由于杂念妄念、“无明”烦恼的干忧，就像是被浮云遮盖了，所以“自性”不明，迷悟了，而只有让智慧常明，拨去浮云，去除妄念，方能内外明彻，豁然开朗，使清净的自性顿现，因而，一念觉悟即成佛。
慧能还认为，世人性本清净，不仅皆有佛性，而且皆有平等之佛性。他说：“人虽有南北，佛性无南北。獦獠（当时对南方少数民族的侮称）身与和尚不同，佛性有何差别？”（《坛经·行由品》）在慧能眼里，獦獠与和尚一样，有同等的佛性。这种佛性平等的思想为更多下层民众参修禅宗打开方便之门，使禅宗更加大众化，民间化，这是从唐朝开始禅宗影响越来越大的重要原因之一。
从佛性论上看，既然人人皆有平等佛性，而且，佛性就在人的心中，那么，去除妄念后，人的“本心”“真心”就是“佛性”。慧能说：“佛者，觉也。”（《坛经·忏悔品》）“自性觉，即是佛。”（《坛经·疑问品》）正因为人人皆有佛性，所以人人皆能悟佛。慧能说：“愚人智人，佛性本无差别。”（《坛经·般若品》）“我心自有佛”，“自性若悟，众生是佛。”（《坛经·付嘱品》）从顿悟了悟的角度看，“我心”已是“真心”，因而“我心”亦是“佛性”，心即是佛。慧能的“即心即佛”观点使佛性与人心、真心与我心、真如与本心等统一起来，抽象的佛性被落实到具体的人心之上。真如、佛性变成了不仅人心所能达到的，而且本来就在人心中，并且每一个具体的、现实的、活生生的人都能从自己的心中觉悟到佛性，这不是非常的大众化吗？
然而，佛与众生毕竟有别：净用佛性者是佛，染用佛性者是众生。净用佛性者呈现清净心，染用佛性者生成污染心。惠能道：“人有两种，法无两般。”也就是说，佛性是同一的，运用佛性的方式则分两种：净用和染用。
凡夫俗子执于实用工具理性而循二元对立文化模式认知和行事，此为染用佛性，由此生成污染心。此心人为造作，由此而生成一系列二元对立之价值观念，如正邪、善恶、美丑等；由此又衍生出拣择趋避之行为和高低贵贱荣辱之心理意念。之所以称此心为污染心，是因为此心导致这样的结果：使人执着于人为造作之价值观念，拘束于人为造作之行为模式，迷失于人为造作之心理意念，而使人本来具足之佛性被遮蔽、滞塞和羁役，使人本来具足的无限能动性和绝对存在性（佛性）沦为相对有限性，使人本来具足的自然大化性和圆融无碍性（佛性）沦为人为造作性，使人本来具足的自然而然性、应机自动性、应境自如性、应变无穷性（佛性）沦为不知所措而无所适从性，使人本来具有的自由自在性（佛性）沦为委琐迷惘而动则得咎性。
“涅盘”意为中心真空至寂，“妙心”意为妙用无穷。中心真空至寂，才得妙用无穷；恰是妙用无穷，可证真空至寂。此中心真空至寂而全体无穷妙用之心即人之佛性。
人之佛性从何而来？纯属自然秉赋。
禅宗所谓佛性，首先即指宇宙万物本来具足之恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性。而人乃宇宙万物之一，故人亦本来具足佛性，具足恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性。人若净用佛性，则时时处处不失恒常变化而变化恒常性。
如前所述，禅宗所谓佛性首先即指宇宙万物本来具足之自然大化性，故佛性即自然性。人之佛性即人本来具足的自然大化性，人之佛性即人天然本真的自然性。自然至纯，自然至净，自然至真，自然无限能动，自然无穷灵动，自然无所不至；
然而，佛与众生毕竟有别：净用佛性者是佛，染用佛性者是众生。净用佛性者呈现清净心，染用佛性者生成污染心。惠能道：“人有两种，法无两般。”也就是说，佛性是同一的，运用佛性的方式则分两种：净用和染用。
凡夫俗子执于实用工具理性而循二元对立文化模式认知和行事，此为染用佛性，由此生成污染心。此心人为造作，由此而生成一系列二元对立之价值观念，如正邪、善恶、美丑等；由此又衍生出拣择趋避之行为和高低贵贱荣辱之心理意念。之所以称此心为污染心，是因为此心导致这样的结果：使人执着于人为造作之价值观念，拘束于人为造作之行为模式，迷失于人为造作之心理意念，而使人本来具足之佛性被遮蔽、滞塞和羁役，使人本来具足的无限能动性和绝对存在性（佛性）沦为相对有限性，使人本来具足的自然大化性和圆融无碍性（佛性）沦为人为造作性，使人本来具足的自然而然性、应机自动性、应境自如性、应变无穷性（佛性）沦为不知所措而无所适从性，使人本来具有的自由自在性（佛性）沦为委琐迷惘而动则得咎性。
“涅盘”意为中心真空至寂，“妙心”意为妙用无穷。中心真空至寂，才得妙用无穷；恰是妙用无穷，可证真空至寂。此中心真空至寂而全体无穷妙用之心即人之佛性。
人之佛性从何而来？纯属自然秉赋。
禅宗所谓佛性，首先即指宇宙万物本来具足之恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性。而人乃宇宙万物之一，故人亦本来具足佛性，具足恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性。人若净用佛性，则时时处处不失恒常变化而变化恒常性。
如前所述，禅宗所谓佛性首先即指宇宙万物本来具足之自然大化性，故佛性即自然性。人之佛性即人本来具足的自然大化性，人之佛性即人天然本真的自然性。自然至纯，自然至净，自然至真，自然无限能动，自然无穷灵动，自然无所不至；
66,公案：随时、随性、随遇、随缘、随喜
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草籽吧！好难看啊！”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。
秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。
“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发！”师父说，“随缘！”
一个多星期过去。
原来光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点点头：“随喜！”
随不是跟随，是顺其自然，不怨怼，不躁进，不过度，不强求。
随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草籽吧！好难看啊！”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。
秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。
“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发！”师父说，“随缘！”
一个多星期过去。
原来光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点点头：“随喜！”
随不是跟随，是顺其自然，不怨怼，不躁进，不过度，不强求。
随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
67,公案：安心
禅宗三祖和四祖的一段经典对话，流传千年，满满都是智慧！
与一般其他佛教宗派相比，禅宗更喜欢通过“对话”形式，来深入浅出、生动形象的来传递禅意，心领神会，达到通达悟道的至高境界，这种特殊修行方式被后世记载，统称为禅门公案。
今天，我们来讲讲禅宗三祖僧璨大师和四祖道信大师之间的一段公案。
《五灯会元》卷一记载：
隋开皇十二年（592），有位沙弥，名道信，十四岁，前来礼谒三祖僧璨大师。
初礼三祖，道信禅师便问：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”
三祖反问道：“谁缚汝？”道信道：“无人缚。”
三祖道：“何更求解脱乎（既然没有人捆绑你，那你还要求解脱干什么呢？不是多此一举吗）？”
道信禅师闻言，当下大悟。
原来，所感到的束缚不在外面，而在我们的内心。束缚完全来自于我们自心的颠倒妄想，也就是分别、计度、执着，如果看破了这些妄想，知道它们来无所来，去无所去，当体即空，不再被它们所转，那我们当下就解脱了。内心不解脱，到哪儿都不会自在的。因此，解脱在心，不在外。
道信禅师开悟之后，并没有马上离开，而是侍奉祖师，以报法乳之恩。
在这期间，三祖不时地点拨道信禅师，并不断地加以钳锤，直到因缘成熟，才肯把法衣托付给他。
付法的时候，三祖说了一首偈子：
“华种虽因地，从地种华生。
若无人下种，华地尽无生。”
并说道，“昔可大师付吾法，后往邺都行化，三十年方终。今吾得汝，何滞此乎（当年慧可大师传法给我之后，寻即前往邺都，行游教化，时间长达三十年，一直到入灭。如今，我已经找到了你这个继承祖业的人，为什么不去广行教化而要滞留在这里呢）？”
道信禅师寂于永徽二年（651）闰九月初四日，春秋七十有二。临终前，将法衣会付嘱给弘忍禅师，并垂诫门人说：“一切诸法，悉皆解脱。汝等各自护念，流化未来。”
道信一行三昧的修行方法，从本质上讲，也是任心运作的无修之修。他强调：“身心方寸，举足下足，常在道场；施为举动，皆是菩提。”(《楞伽师资记》卷一)这也是后来洪州宗立宗的根本。
道信是讲方便法门的，他主张先要行忏悔，端坐不动，念诸法实相，除去障碍妄想，在此基础上，进行念佛，以进一步去除执心，念念不断，最后忽然而得到澄明解脱。
这种念佛并不是往生西方，念西方的佛，而是念自心之佛，因为佛在自心中，离开众生的自心就没有别的佛。这一看法把达摩以来的心性论进一步突出为佛性论，突出了众生与佛性的关系，并不是一般地讨论自性清净心问题。这种众生与佛的平等不二观正是祖师禅的宣言之一。
道信把这种念佛称为安心，他提出了五事方便来实现安心法门：
一是了知心之本体，这就是心的体性本来清净，无染无污，与佛相同。二是了知心的相用，心能生灭万法，而心的本身却是不生不灭的，万法皆由心生，从本质上讲与心没有差别。
三是经常保持这种觉悟之心，了知诸法的空寂本性，而能于相无相，不生执着之念。
四是观身，观自己的色身是空，空幻如影，可见而不可得。
五是守一不移，不论是动是静，常守本心，这样就可以明见佛性，早入定门。
对于上根学人，只须任运而修：
亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计念，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运，亦不令去，亦不令住，独一清净，究竟处，心自明净。
对于下根众生，则可以行看心之法：
或可谛看，心即得明净，或可一年，心更明净，或可三五年，心更明净。
禅宗三祖和四祖的一段经典对话，流传千年，满满都是智慧！
与一般其他佛教宗派相比，禅宗更喜欢通过“对话”形式，来深入浅出、生动形象的来传递禅意，心领神会，达到通达悟道的至高境界，这种特殊修行方式被后世记载，统称为禅门公案。
今天，我们来讲讲禅宗三祖僧璨大师和四祖道信大师之间的一段公案。
《五灯会元》卷一记载：
隋开皇十二年（592），有位沙弥，名道信，十四岁，前来礼谒三祖僧璨大师。
初礼三祖，道信禅师便问：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”
三祖反问道：“谁缚汝？”道信道：“无人缚。”
三祖道：“何更求解脱乎（既然没有人捆绑你，那你还要求解脱干什么呢？不是多此一举吗）？”
道信禅师闻言，当下大悟。
原来，所感到的束缚不在外面，而在我们的内心。束缚完全来自于我们自心的颠倒妄想，也就是分别、计度、执着，如果看破了这些妄想，知道它们来无所来，去无所去，当体即空，不再被它们所转，那我们当下就解脱了。内心不解脱，到哪儿都不会自在的。因此，解脱在心，不在外。
道信禅师开悟之后，并没有马上离开，而是侍奉祖师，以报法乳之恩。
在这期间，三祖不时地点拨道信禅师，并不断地加以钳锤，直到因缘成熟，才肯把法衣托付给他。
付法的时候，三祖说了一首偈子：
“华种虽因地，从地种华生。
若无人下种，华地尽无生。”
并说道，“昔可大师付吾法，后往邺都行化，三十年方终。今吾得汝，何滞此乎（当年慧可大师传法给我之后，寻即前往邺都，行游教化，时间长达三十年，一直到入灭。如今，我已经找到了你这个继承祖业的人，为什么不去广行教化而要滞留在这里呢）？”
道信禅师寂于永徽二年（651）闰九月初四日，春秋七十有二。临终前，将法衣会付嘱给弘忍禅师，并垂诫门人说：“一切诸法，悉皆解脱。汝等各自护念，流化未来。”
道信一行三昧的修行方法，从本质上讲，也是任心运作的无修之修。他强调：“身心方寸，举足下足，常在道场；施为举动，皆是菩提。”(《楞伽师资记》卷一)这也是后来洪州宗立宗的根本。
道信是讲方便法门的，他主张先要行忏悔，端坐不动，念诸法实相，除去障碍妄想，在此基础上，进行念佛，以进一步去除执心，念念不断，最后忽然而得到澄明解脱。
这种念佛并不是往生西方，念西方的佛，而是念自心之佛，因为佛在自心中，离开众生的自心就没有别的佛。这一看法把达摩以来的心性论进一步突出为佛性论，突出了众生与佛性的关系，并不是一般地讨论自性清净心问题。这种众生与佛的平等不二观正是祖师禅的宣言之一。
道信把这种念佛称为安心，他提出了五事方便来实现安心法门：
一是了知心之本体，这就是心的体性本来清净，无染无污，与佛相同。二是了知心的相用，心能生灭万法，而心的本身却是不生不灭的，万法皆由心生，从本质上讲与心没有差别。
三是经常保持这种觉悟之心，了知诸法的空寂本性，而能于相无相，不生执着之念。
四是观身，观自己的色身是空，空幻如影，可见而不可得。
五是守一不移，不论是动是静，常守本心，这样就可以明见佛性，早入定门。
对于上根学人，只须任运而修：
亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计念，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运，亦不令去，亦不令住，独一清净，究竟处，心自明净。
对于下根众生，则可以行看心之法：
或可谛看，心即得明净，或可一年，心更明净，或可三五年，心更明净。
68,公案：平常心
佛家中常说：平常心即是道。
真正的道，是需要居于俗世，从人间三分烟火味之中，体悟道心的本源和真谛。
在《金刚经》中，释迦牟尼在平时，也会跟着大家一起化缘吃饭，吃完饭之后把衣钵收好，自己去洗碗，然后把衣服叠好，把座位上的灰尘擦去，然后洗洗脚开始打坐。
这便是释迦牟尼佛的清静心，更是一种平实的生活。
因为在佛家思想中同样认为，平实就是道，平实就是佛法，那些把自己搞的一身佛气，怪头怪脑未必是真佛，因为那样的不平实，倒有点入佛魔的道理。
最高明的东西是平凡的，最精深的东西也是平凡的，所以道心也在平凡之中。
《五灯会元》载：“源律师问：‘和尚修道，还用功否？’师（大珠慧海）曰：‘用功。’曰：‘如何用功？’师曰：‘饥来吃饭，困来即眠。’曰：‘一切人总如是，同师用功否？’师曰：‘不同。’曰：‘何故不同？’师曰：‘他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。’律师杜口。”
所谓凡夫俗子，就是背离自然生态而丧失本来佛性之人，所以“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较”；时时迷失在人为造作的得失须索和利害计较中，而完全丧失了本来具足的自然而然性和自由自在性。
《指月录》载：“昔有婆子供养一庵主，经二十年，当令一二八女子送饭给侍。一日，令女子抱定，曰：‘正恁么时如何？’主曰：‘枯木倚寒岩，三冬无暖气。’女子举似婆。婆曰：‘我二十年只供养得个俗汉！’遂遣出，烧却庵。”
婆子说得对，这位庵主就是凡夫俗子。因为他就是背离自然生态而丧失本来佛性之人。当妙龄女子抱定他时，其心理情状不难想象，必是一惊一乍而一喜一忧，患得患失而妄想颠倒，强行压抑而终归死寂。设若其是得道之人，而得道者必然自然松快而心如明镜，对这样一个毫无缘由蓦然扑来纠缠自己的女子的用心岂能无察？而凡夫俗子的反应则是：窃以为自己乃帅哥一枚，该女子为此而非礼自家，正窃喜时又悚然惊觉：此乃红颜祸水沾染不得，我得守六如龟而守意如城，切不可被她坏了佛身，于是乎强作正经而道貌岸然曰：“你是枯木，我是寒岩，你再死缠也没用。”此等心思真是见笑于大方之家。用鲁迅先生的话来说就是，这位道学家眼里只看见“淫”。正所谓“象由心生”，这位庵主是“淫心所生，悉为淫象；淫眼所见，悉为淫女”。换言之，这位仁兄心不净。其心不净，故所见所为皆不净。“欲得净土，当净其心。随其心净，即净土净。”如此修行，方可得道。
真正的禅者不能为任何事物所碍、所困、所惑、所蔽、所障、所羁、所役而迷失本来具足的佛性，丧失本来具足的恒常变化而变化恒常性。而凡夫俗子的人生常态却正是为情所困、为欲所役、为意所拘、为念所羁。
道济禅师的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”实属至理名言。此间真义在于：逢着便吃，吃了便放下；事先不起意，事后不贪恋；来而不拒，去而不留；一任自然，了无挂碍；随缘任运，自由自在。
平常心、平常行却有非同凡常之处。有个禅僧名坦山，一日与另一和尚行脚至一河边，恰逢一妙龄女子求助，坦山二话不说，横抱女子趟水过河，至岸放下，各奔东西。同行者疑曰：“出家人不近女色，怎能将女子抱在怀里？”坦山答曰：“你还抱在怀里呀，我是早就放下了。”
坦山行状可谓“遇茶吃茶，遇饭吃饭” ，一任自然，了无挂碍。同理，“逢酒吃酒，逢肉吃肉”，同属一任自然，了无挂碍；“逢河过河，逢人抱人”，亦属一任自然，了无挂碍。而这正是佛性净用而彰显恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性的行为。这正是禅者了空得道的明证。
此间非同凡俗处在于：行者自然而然，自由自在，绝迹人为造作，达于自然大化之境；是所谓应机自动、应时而至、应境自如、应变无穷。与同行和尚及前述庵主等凡夫行状相差何止千万里！与一见酒肉美色便食指大动而情难自抑等凡夫行状同样有天壤之别。前者是被人为造作意念所羁役，后者是被本能欲望所羁役，同样是丧失了人本来具足的自由自主性（佛性）。
佛家中常说：平常心即是道。
真正的道，是需要居于俗世，从人间三分烟火味之中，体悟道心的本源和真谛。
在《金刚经》中，释迦牟尼在平时，也会跟着大家一起化缘吃饭，吃完饭之后把衣钵收好，自己去洗碗，然后把衣服叠好，把座位上的灰尘擦去，然后洗洗脚开始打坐。
这便是释迦牟尼佛的清静心，更是一种平实的生活。
因为在佛家思想中同样认为，平实就是道，平实就是佛法，那些把自己搞的一身佛气，怪头怪脑未必是真佛，因为那样的不平实，倒有点入佛魔的道理。
最高明的东西是平凡的，最精深的东西也是平凡的，所以道心也在平凡之中。
《五灯会元》载：“源律师问：‘和尚修道，还用功否？’师（大珠慧海）曰：‘用功。’曰：‘如何用功？’师曰：‘饥来吃饭，困来即眠。’曰：‘一切人总如是，同师用功否？’师曰：‘不同。’曰：‘何故不同？’师曰：‘他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。’律师杜口。”
所谓凡夫俗子，就是背离自然生态而丧失本来佛性之人，所以“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较”；时时迷失在人为造作的得失须索和利害计较中，而完全丧失了本来具足的自然而然性和自由自在性。
《指月录》载：“昔有婆子供养一庵主，经二十年，当令一二八女子送饭给侍。一日，令女子抱定，曰：‘正恁么时如何？’主曰：‘枯木倚寒岩，三冬无暖气。’女子举似婆。婆曰：‘我二十年只供养得个俗汉！’遂遣出，烧却庵。”
婆子说得对，这位庵主就是凡夫俗子。因为他就是背离自然生态而丧失本来佛性之人。当妙龄女子抱定他时，其心理情状不难想象，必是一惊一乍而一喜一忧，患得患失而妄想颠倒，强行压抑而终归死寂。设若其是得道之人，而得道者必然自然松快而心如明镜，对这样一个毫无缘由蓦然扑来纠缠自己的女子的用心岂能无察？而凡夫俗子的反应则是：窃以为自己乃帅哥一枚，该女子为此而非礼自家，正窃喜时又悚然惊觉：此乃红颜祸水沾染不得，我得守六如龟而守意如城，切不可被她坏了佛身，于是乎强作正经而道貌岸然曰：“你是枯木，我是寒岩，你再死缠也没用。”此等心思真是见笑于大方之家。用鲁迅先生的话来说就是，这位道学家眼里只看见“淫”。正所谓“象由心生”，这位庵主是“淫心所生，悉为淫象；淫眼所见，悉为淫女”。换言之，这位仁兄心不净。其心不净，故所见所为皆不净。“欲得净土，当净其心。随其心净，即净土净。”如此修行，方可得道。
真正的禅者不能为任何事物所碍、所困、所惑、所蔽、所障、所羁、所役而迷失本来具足的佛性，丧失本来具足的恒常变化而变化恒常性。而凡夫俗子的人生常态却正是为情所困、为欲所役、为意所拘、为念所羁。
道济禅师的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”实属至理名言。此间真义在于：逢着便吃，吃了便放下；事先不起意，事后不贪恋；来而不拒，去而不留；一任自然，了无挂碍；随缘任运，自由自在。
平常心、平常行却有非同凡常之处。有个禅僧名坦山，一日与另一和尚行脚至一河边，恰逢一妙龄女子求助，坦山二话不说，横抱女子趟水过河，至岸放下，各奔东西。同行者疑曰：“出家人不近女色，怎能将女子抱在怀里？”坦山答曰：“你还抱在怀里呀，我是早就放下了。”
坦山行状可谓“遇茶吃茶，遇饭吃饭” ，一任自然，了无挂碍。同理，“逢酒吃酒，逢肉吃肉”，同属一任自然，了无挂碍；“逢河过河，逢人抱人”，亦属一任自然，了无挂碍。而这正是佛性净用而彰显恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性的行为。这正是禅者了空得道的明证。
此间非同凡俗处在于：行者自然而然，自由自在，绝迹人为造作，达于自然大化之境；是所谓应机自动、应时而至、应境自如、应变无穷。与同行和尚及前述庵主等凡夫行状相差何止千万里！与一见酒肉美色便食指大动而情难自抑等凡夫行状同样有天壤之别。前者是被人为造作意念所羁役，后者是被本能欲望所羁役，同样是丧失了人本来具足的自由自主性（佛性）。
69,公案：净心
境由心生而象由心显，则一切境象无非心象。
惠能道：“人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净即佛土净。”
置于人类文化语境中来理解，这里所谓“迷人”指社会生活中被人为的道德观念和心理意念所制约和支配的人，“悟人”指超越人为之道德观念及心理意念而返朴归真回归自然的人。“迷人”谨守现世道德或宗教道德而严防情欲自为，以期得到社会共识的认可和赞赏，是谓“迷人念佛求生于彼”。“悟人”则自觉去除道德理念的羁绊和情欲本能的拘役，是谓“悟人自净其心”。自净其心即是返朴归真，回归自身天然本真性情。此性即佛性，即众生本来具足的自然大化性、无限能动性、绝对存在性、恒常变化性、圆融无碍性。
故惠能道：“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。” 这里所谓“自性”即人自身本来具足的佛性；正因为人人天然本具，所以也称作“身中净土”。
人一旦回归佛性而达于自然大化圆融无碍之境，则一任自然而了无挂碍，得大自由得大自在。此即惠能所谓“悟人在处一般”，也即佛经所谓“随其心净即佛土净”。
在惠能看来，人心本净；也就是说人本来具足天然本真而一尘不染的佛性。所谓一尘不染，意思是一无所执而一丝不挂。凡夫俗子心有所执而常有挂碍：或则执着于本能欲望，或则执着于功名利禄；或则为两性情感所困惑，或则为道德理念所羁役，因此而丧失天然本具的自然大化性、无限能动性、绝对存在性、恒常变化性、圆融无碍性。故禅语曰：有执皆妄，有求皆苦。故老子曰：“为者败之，执者失之。”也就是说，自然而然才是正途，自然大化是为真道。
惠能认为人心本净，去除人为造作之污染，回归天然本真是正道。所以《坛经》道：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。” 意思是：不沾染人为造作之是非纷繁，自身的佛性就纯朴清净了；不痴迷于俗世所趋之金钱权力美色，自身的佛性就灵明智慧了；不为俗世是非得失利害成败所扰乱，自身的佛性就宁静安定了；自身具有的佛性本来具足，但有人为增减，便失却其绝对无限性；身外之物和心内之念，自然生灭，自然来去，此乃自然之道；我心真空至寂而了无挂碍，应对自如而自由自在，这就是至高的禅道。
真正的禅者不能为任何事物所碍、所困、所惑、所蔽、所障、所羁、所役而迷失本来具足的佛性。
禅宗的“逢茶吃茶，遇饭吃饭”和“饥了便食，困了便睡”，道尽了一任自然而自由自在的生存乐趣，实践了“活在当下，了无牵挂”的情感体验，呈示了“随缘自在，到处理成”“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然” 的禅宗义理。
禅联有曰：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡清潭，雁过而潭不留影。”将其置于情爱语境中，可以说这是“风竹之恋”“雁潭之情”。这无疑是自然而然至纯至美的情恋：竹，风来则与风共舞，风去则宁静自安；潭，雁来则清涟荡漾，雁去则澄明如故。是谓自然而然，质朴纯一；随缘自在，了无挂碍；迎送皆宜，去留无意。
慧能在这方面，反复论证，比如，他说：“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性?”（参看《坛经·般若品》），又说：“汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”（参看《坛经·机缘品》），又如，他说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄?听说依此修行，西方只在目前。”（参看《坛经·疑问品》）其他的又如：“一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”（参看《坛经·般若品》）“真如即是念之体，念即是真如之用。……真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”（参看《坛经·定慧品》）
总之，在慧能看来，“心”即是“佛”，“心体”便是“真如”。而且，“心”要区别“心体”（“念之体”）及其功用（“见闻觉知”等）。“真如”本体源于人心。“证真如”或“成佛”不再需要追求超现实的“佛智”“佛性”了，而只需自我觉悟，自己了彻“自心”。依此，“般若”从“自行”生，“菩提”向自心觅，佛国乐土与人的自心是合一的，人完全没有必要到彼岸世界去追求佛性，只须自我觉悟地去悟“真如本性”，所以，“万法尽在自心”。
慧能禅宗观点的要旨在于，不在自心之外求本体，只在“自心”自悟，心外无本体，“真如”在“自心”，“自性”“自心”“本心”之中自有真如佛性。佛就在心中，向外无佛性，日常，因心被妄念遮盖，不能自觉自悟，因而不见真如，而一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，便顿见“真如本性”。
境由心生而象由心显，则一切境象无非心象。
惠能道：“人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净即佛土净。”
置于人类文化语境中来理解，这里所谓“迷人”指社会生活中被人为的道德观念和心理意念所制约和支配的人，“悟人”指超越人为之道德观念及心理意念而返朴归真回归自然的人。“迷人”谨守现世道德或宗教道德而严防情欲自为，以期得到社会共识的认可和赞赏，是谓“迷人念佛求生于彼”。“悟人”则自觉去除道德理念的羁绊和情欲本能的拘役，是谓“悟人自净其心”。自净其心即是返朴归真，回归自身天然本真性情。此性即佛性，即众生本来具足的自然大化性、无限能动性、绝对存在性、恒常变化性、圆融无碍性。
故惠能道：“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。” 这里所谓“自性”即人自身本来具足的佛性；正因为人人天然本具，所以也称作“身中净土”。
人一旦回归佛性而达于自然大化圆融无碍之境，则一任自然而了无挂碍，得大自由得大自在。此即惠能所谓“悟人在处一般”，也即佛经所谓“随其心净即佛土净”。
在惠能看来，人心本净；也就是说人本来具足天然本真而一尘不染的佛性。所谓一尘不染，意思是一无所执而一丝不挂。凡夫俗子心有所执而常有挂碍：或则执着于本能欲望，或则执着于功名利禄；或则为两性情感所困惑，或则为道德理念所羁役，因此而丧失天然本具的自然大化性、无限能动性、绝对存在性、恒常变化性、圆融无碍性。故禅语曰：有执皆妄，有求皆苦。故老子曰：“为者败之，执者失之。”也就是说，自然而然才是正途，自然大化是为真道。
惠能认为人心本净，去除人为造作之污染，回归天然本真是正道。所以《坛经》道：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。” 意思是：不沾染人为造作之是非纷繁，自身的佛性就纯朴清净了；不痴迷于俗世所趋之金钱权力美色，自身的佛性就灵明智慧了；不为俗世是非得失利害成败所扰乱，自身的佛性就宁静安定了；自身具有的佛性本来具足，但有人为增减，便失却其绝对无限性；身外之物和心内之念，自然生灭，自然来去，此乃自然之道；我心真空至寂而了无挂碍，应对自如而自由自在，这就是至高的禅道。
真正的禅者不能为任何事物所碍、所困、所惑、所蔽、所障、所羁、所役而迷失本来具足的佛性。
禅宗的“逢茶吃茶，遇饭吃饭”和“饥了便食，困了便睡”，道尽了一任自然而自由自在的生存乐趣，实践了“活在当下，了无牵挂”的情感体验，呈示了“随缘自在，到处理成”“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然” 的禅宗义理。
禅联有曰：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡清潭，雁过而潭不留影。”将其置于情爱语境中，可以说这是“风竹之恋”“雁潭之情”。这无疑是自然而然至纯至美的情恋：竹，风来则与风共舞，风去则宁静自安；潭，雁来则清涟荡漾，雁去则澄明如故。是谓自然而然，质朴纯一；随缘自在，了无挂碍；迎送皆宜，去留无意。
慧能在这方面，反复论证，比如，他说：“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性?”（参看《坛经·般若品》），又说：“汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”（参看《坛经·机缘品》），又如，他说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄?听说依此修行，西方只在目前。”（参看《坛经·疑问品》）其他的又如：“一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”（参看《坛经·般若品》）“真如即是念之体，念即是真如之用。……真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”（参看《坛经·定慧品》）
总之，在慧能看来，“心”即是“佛”，“心体”便是“真如”。而且，“心”要区别“心体”（“念之体”）及其功用（“见闻觉知”等）。“真如”本体源于人心。“证真如”或“成佛”不再需要追求超现实的“佛智”“佛性”了，而只需自我觉悟，自己了彻“自心”。依此，“般若”从“自行”生，“菩提”向自心觅，佛国乐土与人的自心是合一的，人完全没有必要到彼岸世界去追求佛性，只须自我觉悟地去悟“真如本性”，所以，“万法尽在自心”。
慧能禅宗观点的要旨在于，不在自心之外求本体，只在“自心”自悟，心外无本体，“真如”在“自心”，“自性”“自心”“本心”之中自有真如佛性。佛就在心中，向外无佛性，日常，因心被妄念遮盖，不能自觉自悟，因而不见真如，而一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，便顿见“真如本性”。
70，“明心见性”
佛教认为，“动“是缘生的。有风无幡，有幡无风，都无所谓动，即动是两者因缘而生。一切唯心造！”
那么，心不动呢？心不动则风与幡都不动了吗？不！风仍然在动，幡也在动。风与幡在无常的空性中展现着本来的面貌，不因心的动与不动而改变自己的相状。
心的动与不动也是无常的，也具空性，“心不可得”。只有离动与不动的二元对立，才能显露真心，这“如如不动”的真心，是“不取于相”的。风动与幡动，因空而显。真空妙有，如其本然。
自然界的现象常常给我们造成错觉，“云驶月运，舟行岸移”（《圆觉经》）云在飘，你会觉得月在走；舟在前进，你会以为岸在后退。无论什么在动，我们眼睛感受到的都是假相，都不要去执着，那原来的、真实的世界才能不因我们的心动而受到干扰。风与幡，云与月，舟与岸，一幅幅优美的画卷就会如其本然地展现在我们面前。
从佛性论看，人人皆有佛性，那么，佛与众生有何区别呢？慧能认为佛与众生的区别关键就在于“觉”与“迷”。他说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”（《坛经·疑问品》）在他看来，“觉”即是对佛性的觉悟；“迷”即是对佛性的不觉悟。“自性”是“人心”，是“自心”，是个人之心。如果“自性迷”，即是“自心”不觉悟。如果一直不觉悟，即便你诵经、拜佛、坐禅等，皆是无用的，依然觉悟不了，仍然悟不到“佛性”。只有“自性觉”，即于“自心”中去除妄念，觉悟“佛性”，才能成佛。这种“觉”而不“迷”的过程，就是慧能所说的“明心见性”。当人能去除妄念，还心性本净，便是佛性顿现。慧能说：“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。……内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。”（参见《坛经·般若品》）显然，在慧能看来，佛也好，经也罢，其所表现的佛性本就在人之心性中，心性通佛性，人心即本心，而本心即有菩提智慧。人一旦识其本心，便觉悟佛性，因而就能解脱成佛。慧能的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”说得再明白不过了。
大乘佛教的“一切皆空”在慧能这里成了“自性真空”，境界更空了。心空一切空，“菩提”不是“树”，“明镜”也不是“台”，本来就无一物存在，何来“树”与“台”，何处来尘埃？
只有“明心见性”，“自心”于“觉”中悟觉真如，方能顿悟成佛。这是心佛统一，心性与佛性一体，人心即真心，真心亦真如，慧能禅学比传统佛学理论更“彻底”了。
佛教认为，“动“是缘生的。有风无幡，有幡无风，都无所谓动，即动是两者因缘而生。一切唯心造！”
那么，心不动呢？心不动则风与幡都不动了吗？不！风仍然在动，幡也在动。风与幡在无常的空性中展现着本来的面貌，不因心的动与不动而改变自己的相状。
心的动与不动也是无常的，也具空性，“心不可得”。只有离动与不动的二元对立，才能显露真心，这“如如不动”的真心，是“不取于相”的。风动与幡动，因空而显。真空妙有，如其本然。
自然界的现象常常给我们造成错觉，“云驶月运，舟行岸移”（《圆觉经》）云在飘，你会觉得月在走；舟在前进，你会以为岸在后退。无论什么在动，我们眼睛感受到的都是假相，都不要去执着，那原来的、真实的世界才能不因我们的心动而受到干扰。风与幡，云与月，舟与岸，一幅幅优美的画卷就会如其本然地展现在我们面前。
从佛性论看，人人皆有佛性，那么，佛与众生有何区别呢？慧能认为佛与众生的区别关键就在于“觉”与“迷”。他说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”（《坛经·疑问品》）在他看来，“觉”即是对佛性的觉悟；“迷”即是对佛性的不觉悟。“自性”是“人心”，是“自心”，是个人之心。如果“自性迷”，即是“自心”不觉悟。如果一直不觉悟，即便你诵经、拜佛、坐禅等，皆是无用的，依然觉悟不了，仍然悟不到“佛性”。只有“自性觉”，即于“自心”中去除妄念，觉悟“佛性”，才能成佛。这种“觉”而不“迷”的过程，就是慧能所说的“明心见性”。当人能去除妄念，还心性本净，便是佛性顿现。慧能说：“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。……内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。”（参见《坛经·般若品》）显然，在慧能看来，佛也好，经也罢，其所表现的佛性本就在人之心性中，心性通佛性，人心即本心，而本心即有菩提智慧。人一旦识其本心，便觉悟佛性，因而就能解脱成佛。慧能的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”说得再明白不过了。
大乘佛教的“一切皆空”在慧能这里成了“自性真空”，境界更空了。心空一切空，“菩提”不是“树”，“明镜”也不是“台”，本来就无一物存在，何来“树”与“台”，何处来尘埃？
只有“明心见性”，“自心”于“觉”中悟觉真如，方能顿悟成佛。这是心佛统一，心性与佛性一体，人心即真心，真心亦真如，慧能禅学比传统佛学理论更“彻底”了。
71,“顿悟成佛”
传统佛教重视修行、参禅、读经，而如何修行和参禅历来也成了佛教各家各派争论的热点问题之一。有主张以读佛经为主要修行方式的，旨在借经悟教；有主张在实际修行去悟佛的，修行以悟佛。而这些修道方式都是渐进式的，比如，在禅宗内部，神秀为首的北宗就倾向于渐悟方式，认为必须通过长期修行才能逐步掌握佛法而觉悟成佛；而以慧能为代表的南宗则主张顿悟成佛。在慧能看来，人人自心本有佛性，不必长期修行，更不必大量施舍，也不必吟诵佛经，而只要能及时去除妄念，觉悟本心，便能顿悟佛性。
传说北宗神秀有一首偈称：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”讲的就是典型的渐悟方式，把人的身、心比喻为是菩提树和明镜台，强调要“时时勤拂拭”，勿使身心“惹尘埃”，而这“时时勤拂拭”的过程，就是逐渐修行的过程，逐步修行才能达到佛境。而慧能的主张却与神秀不同，他主张顿悟成佛，人心本有佛性，自觉自悟便可成佛，不必多费周折去“时时勤拂拭”，本就“一切皆空”，“心无一物”，哪来菩提树、明镜台和尘埃。慧能的偈更具彻底的佛性：“身无菩提树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
慧能对这种顿悟进行了理论更新，以“无修而悟”代替了“由修而悟”。否认修行，否认读经，否认积累，否认过程，主张一觉即悟，顿悟成佛。
在慧能看来，众生之“本心”与“佛心”之间，并没有鸿沟，也没有距离，不必要经过修行的过程，关键在于是“迷”还是“悟”。如果“执迷不悟”，就永远无法觉悟佛性，而一旦不迷而悟，瞬间即可悟佛性，立即成佛。觉悟而成佛，就在一念之间，是刹那间的事。他说：“不悟，即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”又说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”还说：“一刹那间，妄念俱灭，若识自心，一悟即至佛地。”“迷来经累劫，悟则刹那间。”（以上均见《坛经·般若品》）
在慧能看来，只要达到“顿悟”，就立即可进入豁然贯通的悟道境界，能清除各种妄念，即刻把握“真如”本体，获得解脱，进入“成佛”境界。“顿悟成佛”是瞬间实现的。众生本心只要能一念相应，觉悟佛性，即可成佛。“顿悟成佛”是南禅区别于其他佛教宗派的理论基点之一，它把佛性与人心看成是同一的，在个体当下的直接体验中，瞬间就能实现人心与佛性的统一，一刹那即能觉悟成佛，免去了修行、读经、奉捐等一系列繁琐的环节，这很适合于下层劳苦大众需要摆脱痛苦的心理需要，方便于民众从禅宗那里得到精神慰籍，能及时领略佛我统一的境界。同时，也很适合于具有反叛经典的士人的心理，对于反感传统经学，寄意于老庄学说的士大夫阶层和一些失意的官员来说，这种顿悟是很容易让他们感到心犀相通的，这能让他们在超脱的心境中获得解脱的快感，在顿悟中体验禅意盎然。所以，南禅“顿悟成佛”的觉悟方式既吸引了广大民众皈依禅门，又召唤了许多文人士大夫沉溺于禅学之中，研习禅理，体验禅境。
传统佛教重视修行、参禅、读经，而如何修行和参禅历来也成了佛教各家各派争论的热点问题之一。有主张以读佛经为主要修行方式的，旨在借经悟教；有主张在实际修行去悟佛的，修行以悟佛。而这些修道方式都是渐进式的，比如，在禅宗内部，神秀为首的北宗就倾向于渐悟方式，认为必须通过长期修行才能逐步掌握佛法而觉悟成佛；而以慧能为代表的南宗则主张顿悟成佛。在慧能看来，人人自心本有佛性，不必长期修行，更不必大量施舍，也不必吟诵佛经，而只要能及时去除妄念，觉悟本心，便能顿悟佛性。
传说北宗神秀有一首偈称：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”讲的就是典型的渐悟方式，把人的身、心比喻为是菩提树和明镜台，强调要“时时勤拂拭”，勿使身心“惹尘埃”，而这“时时勤拂拭”的过程，就是逐渐修行的过程，逐步修行才能达到佛境。而慧能的主张却与神秀不同，他主张顿悟成佛，人心本有佛性，自觉自悟便可成佛，不必多费周折去“时时勤拂拭”，本就“一切皆空”，“心无一物”，哪来菩提树、明镜台和尘埃。慧能的偈更具彻底的佛性：“身无菩提树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”
慧能对这种顿悟进行了理论更新，以“无修而悟”代替了“由修而悟”。否认修行，否认读经，否认积累，否认过程，主张一觉即悟，顿悟成佛。
在慧能看来，众生之“本心”与“佛心”之间，并没有鸿沟，也没有距离，不必要经过修行的过程，关键在于是“迷”还是“悟”。如果“执迷不悟”，就永远无法觉悟佛性，而一旦不迷而悟，瞬间即可悟佛性，立即成佛。觉悟而成佛，就在一念之间，是刹那间的事。他说：“不悟，即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”又说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”还说：“一刹那间，妄念俱灭，若识自心，一悟即至佛地。”“迷来经累劫，悟则刹那间。”（以上均见《坛经·般若品》）
在慧能看来，只要达到“顿悟”，就立即可进入豁然贯通的悟道境界，能清除各种妄念，即刻把握“真如”本体，获得解脱，进入“成佛”境界。“顿悟成佛”是瞬间实现的。众生本心只要能一念相应，觉悟佛性，即可成佛。“顿悟成佛”是南禅区别于其他佛教宗派的理论基点之一，它把佛性与人心看成是同一的，在个体当下的直接体验中，瞬间就能实现人心与佛性的统一，一刹那即能觉悟成佛，免去了修行、读经、奉捐等一系列繁琐的环节，这很适合于下层劳苦大众需要摆脱痛苦的心理需要，方便于民众从禅宗那里得到精神慰籍，能及时领略佛我统一的境界。同时，也很适合于具有反叛经典的士人的心理，对于反感传统经学，寄意于老庄学说的士大夫阶层和一些失意的官员来说，这种顿悟是很容易让他们感到心犀相通的，这能让他们在超脱的心境中获得解脱的快感，在顿悟中体验禅意盎然。所以，南禅“顿悟成佛”的觉悟方式既吸引了广大民众皈依禅门，又召唤了许多文人士大夫沉溺于禅学之中，研习禅理，体验禅境。
72“无念为宗”
觉悟佛性关键在“悟”而不在“迷”，执迷了就不悟，而悟了就能“明心见性”，能去除妄念，明了真心，澈见本心；而“见性”就是顿见本性，发现自己心中本有佛性。显然，自性即佛性，自心即是佛心，而要能“明心见性”，从禅法上看，主要是要能“无念为宗”。
慧能说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。”（《坛经·定慧品》）这即是说，南禅禅法的基本要点是“无念”“无相”“无住”。
首先，“无念”就是一种似念而非念心境，并不是说对任何事物都不想，不是除尽万念，而是在与外境事物接触时，心不受外境因素的影响，觉悟本心，除却杂念，于念而无念”；其次，“无相”是一种看似有相实际无相的境况，并不是说不要与外界景象接触，而是在与外境接触时不产生任何幻象，内心虚空寂静，眼前的具相，实为非相，“于相而离相”；再次，“无住”就是不执著，不住持于外境因素，对任何事物都不思不念，形色声味，万般皆空。
而佛教认为真如是不能对象化的，其思维是非理性的，直觉式的，主客泯灭，能所双亡，一体圆融，天人合一，即不二法门才是认识的极致，思维的真谛。研究花，则花是我，我是花，无主客，无分别，无执着，无追求，无拘无束，无间无碍，花艳我亦艳，花美花亦美，花香我亦香，花开我不喜，花落我不悲，最后，无我亦无花。而这时见到的，才是绝对真实的花，真空妙有，绝对同一。
在慧能看来，如能做到“无念”、“无相”、“无住”，就能身处喧闹的尘世之中，依然无污无染，无滞无碍，心境自如，把持真如本性，悟佛解脱，大彻大悟。正如慧能所说的：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”（《坛经·般若品》）
“无念、无相、无住”是三位一体的，在具体禅法实践中，它们是互相联系的，当然，从禅悟的角度看，“无念”是根本，因为在南禅看来，自心、本心、真心、佛性是根本，而顿悟是刹那间的除却妄念，觉悟佛性，“于念而无念”，真心悟真如，这是禅法的关键法门。“无念”不仅强调不执著，强调佛境的自然显现，而且，“无念”也是对传统禅法的大胆革新。这种革新放弃了禅宗初祖达摩以来的冥想枯坐的修行方式，同时还批评了以神秀为代表的禅宗北宗的静坐凝神的渐悟方式。慧能主张的禅法更简单，在他看来，不管是专注读经，还是静坐修行，都是繁琐的，外在的，毫无成效修行。长期的修行，将使人形同枯木，心如死灰，没有灵性。只有人心的自我发现，本心的自我觉悟，即于“于念而无念”之心境中去自然而然地证悟真如本性，方是真正的顿悟，才是禅法的真谛。
在慧能看来，行住坐卧、担水砍柴，皆能觉悟，关键是“无念”，并在“于念而无念”中能“于相而离相”，能“无助”，能不执著而自然而然证悟真如。
不难看出，顿悟成佛禅法中的“无念”“无相”“无住”是南禅的一种全新的禅法，它提倡直觉意识，简化修行方式，强调自心佛性的发见，诉之于般若智慧，重在瞬间悟见，使成佛的修行更简便易行，使个体的“真心”“佛性”洋溢着活生生的灵气，也使禅心充满了生命力。
慧能说：“于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。”（《坛经·定慧品》）在他看来，只有“无念”方能避开“邪见”，去除“尘劳妄想”，于“无念”中“念真如本性”。这其实很像哲学中的“坐忘”“心斋”，“于念而无念”其实就是摆脱一切概念、判断、推理、范畴等，直接感悟，也即顿悟佛性，这才是禅法的真谛。
觉悟佛性关键在“悟”而不在“迷”，执迷了就不悟，而悟了就能“明心见性”，能去除妄念，明了真心，澈见本心；而“见性”就是顿见本性，发现自己心中本有佛性。显然，自性即佛性，自心即是佛心，而要能“明心见性”，从禅法上看，主要是要能“无念为宗”。
慧能说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。”（《坛经·定慧品》）这即是说，南禅禅法的基本要点是“无念”“无相”“无住”。
首先，“无念”就是一种似念而非念心境，并不是说对任何事物都不想，不是除尽万念，而是在与外境事物接触时，心不受外境因素的影响，觉悟本心，除却杂念，于念而无念”；其次，“无相”是一种看似有相实际无相的境况，并不是说不要与外界景象接触，而是在与外境接触时不产生任何幻象，内心虚空寂静，眼前的具相，实为非相，“于相而离相”；再次，“无住”就是不执著，不住持于外境因素，对任何事物都不思不念，形色声味，万般皆空。
而佛教认为真如是不能对象化的，其思维是非理性的，直觉式的，主客泯灭，能所双亡，一体圆融，天人合一，即不二法门才是认识的极致，思维的真谛。研究花，则花是我，我是花，无主客，无分别，无执着，无追求，无拘无束，无间无碍，花艳我亦艳，花美花亦美，花香我亦香，花开我不喜，花落我不悲，最后，无我亦无花。而这时见到的，才是绝对真实的花，真空妙有，绝对同一。
在慧能看来，如能做到“无念”、“无相”、“无住”，就能身处喧闹的尘世之中，依然无污无染，无滞无碍，心境自如，把持真如本性，悟佛解脱，大彻大悟。正如慧能所说的：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”（《坛经·般若品》）
“无念、无相、无住”是三位一体的，在具体禅法实践中，它们是互相联系的，当然，从禅悟的角度看，“无念”是根本，因为在南禅看来，自心、本心、真心、佛性是根本，而顿悟是刹那间的除却妄念，觉悟佛性，“于念而无念”，真心悟真如，这是禅法的关键法门。“无念”不仅强调不执著，强调佛境的自然显现，而且，“无念”也是对传统禅法的大胆革新。这种革新放弃了禅宗初祖达摩以来的冥想枯坐的修行方式，同时还批评了以神秀为代表的禅宗北宗的静坐凝神的渐悟方式。慧能主张的禅法更简单，在他看来，不管是专注读经，还是静坐修行，都是繁琐的，外在的，毫无成效修行。长期的修行，将使人形同枯木，心如死灰，没有灵性。只有人心的自我发现，本心的自我觉悟，即于“于念而无念”之心境中去自然而然地证悟真如本性，方是真正的顿悟，才是禅法的真谛。
在慧能看来，行住坐卧、担水砍柴，皆能觉悟，关键是“无念”，并在“于念而无念”中能“于相而离相”，能“无助”，能不执著而自然而然证悟真如。
不难看出，顿悟成佛禅法中的“无念”“无相”“无住”是南禅的一种全新的禅法，它提倡直觉意识，简化修行方式，强调自心佛性的发见，诉之于般若智慧，重在瞬间悟见，使成佛的修行更简便易行，使个体的“真心”“佛性”洋溢着活生生的灵气，也使禅心充满了生命力。
慧能说：“于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。”（《坛经·定慧品》）在他看来，只有“无念”方能避开“邪见”，去除“尘劳妄想”，于“无念”中“念真如本性”。这其实很像哲学中的“坐忘”“心斋”，“于念而无念”其实就是摆脱一切概念、判断、推理、范畴等，直接感悟，也即顿悟佛性，这才是禅法的真谛。
第九章 人间佛教的发展趋势
佛教在中国传承，发扬光大，有十多个宗派，如禅宗、天台宗、华严宗、密宗、法相宗、律宗、三论宗等。但是出现二个问题，要么理论过于深奥，普通老百姓和文化程度低的理解不了；要么轻规戒律太多，一般人承受不了，导致信众太少。
因此佛教在中国的传播中出现了三个趋势：一是与本土文化的融合；二是走向简单明了；三是适应现代社会的发展，破除一些清规戒律，出现“人间佛教”的社会化趋势。
本著作对三个趋势一一介绍。
与本土文化的融合，在本书第10章中国佛学文化和第10章儒释道三家横向比较研究中专门论述。
简单明了的净土宗和人间佛教的发展趋势在本章介绍。
73,净土宗，植根信众的妙法门
佛教传到中国，就偏重于谈心性，强调解脱不是离开人世，而是从心性上离开自心烦恼的状态，而不完全否定现实人生的价值了。
前面提到，明末四大高僧的出现，奠定了佛法的新走向：导归净土。这四大高僧是：云栖袾宏（莲池）、紫柏真可、憨山德清、藕益智旭是也。四位大师的观点，对当代的净土宗有很多启示：比如他们提倡持律、经论、参禅与念佛要有机统一，不可偏废；不仅要往生，更要关心世事，有救世济民的思想；融汇诸宗，归极净土等。
净土宗，是汉传佛教十宗之一，根源于大乘佛教净土信仰，专修往生阿弥陀佛净土之法门而得名的一个宗派。
佛教在中国传承，发扬光大，有十多个宗派，如禅宗、天台宗、华严宗、密宗、法相宗、律宗、三论宗等。但是出现二个问题，要么理论过于深奥，普通老百姓和文化程度低的理解不了；要么轻规戒律太多，一般人承受不了，导致信众太少。
因此佛教在中国的传播中出现了三个趋势：一是与本土文化的融合；二是走向简单明了；三是适应现代社会的发展，破除一些清规戒律，出现“人间佛教”的社会化趋势。
本著作对三个趋势一一介绍。
与本土文化的融合，在本书第10章中国佛学文化和第10章儒释道三家横向比较研究中专门论述。
简单明了的净土宗和人间佛教的发展趋势在本章介绍。
73,净土宗，植根信众的妙法门
佛教传到中国，就偏重于谈心性，强调解脱不是离开人世，而是从心性上离开自心烦恼的状态，而不完全否定现实人生的价值了。
前面提到，明末四大高僧的出现，奠定了佛法的新走向：导归净土。这四大高僧是：云栖袾宏（莲池）、紫柏真可、憨山德清、藕益智旭是也。四位大师的观点，对当代的净土宗有很多启示：比如他们提倡持律、经论、参禅与念佛要有机统一，不可偏废；不仅要往生，更要关心世事，有救世济民的思想；融汇诸宗，归极净土等。
净土宗，是汉传佛教十宗之一，根源于大乘佛教净土信仰，专修往生阿弥陀佛净土之法门而得名的一个宗派。
净土宗，是汉传佛教十宗之一，根源于大乘佛教净土信仰，专修往生阿弥陀佛净土之法门而得名的一个宗派。
佛教的净土有很多，凡是希望自己能往生净土信仰，都可以算作“净土宗”。但在今天，净土宗一般信仰的就是弥陀净土。因为和其他净土相比，弥陀净土的优点更多。都有哪些好处呢？
首先，弥陀净土的环境比其他净土更好；
其次，往生到弥陀净土的众生已经很接近菩萨了，具备五神通（相当于五种超能力）。外表也和佛一样，而且永远不会再轮回，修行成菩萨、成佛的速度也很快。
第三，生在弥陀净土还有一个好处，可以不“退转”；
第四，弥陀净土的往生的难度更低。 佛教有“正法”、“像法”、“末法”的说法。 释迦牟尼涅槃不久的时代，人们积极学习佛法，这叫“正法”时代。 过了一段时间，因为已经没有佛陀说法了，人们对佛经的误解越来越多，这叫做“像法”时代。 再过一段时间，认真修行佛法的人更少了，这叫做“末法”时代。末法时代基本就没人能修成正果了。 我们正好外在未法年代。净土宗认为，处于这么差的时代，人类很难自己修行解脱，我们只能依靠外力，也就是依靠菩萨、佛的本愿力把我们接到净土，我们才能解脱。 在这些净土中，弥陀净土又格外的好。 阿弥陀佛有一个本愿，说如果众生诚心发愿往生到弥陀净土，那么在这个人临终的时候，阿弥陀佛会亲自来接引。相比之下，其他净土大都没有提到有佛来接，似乎是要修行者自己去找的。所以很多宣传净土宗的文章说，自己去佛国太难了，因为不认识路。而弥陀净土有阿弥陀佛来亲自接引，那就方便、保险很多了。
第五，消业快，传统佛教认为，人的前世累积了很多业，只有经过很多很多世的修行，把业都消干净了，才能跳出轮回。 但是，净土宗企盼的是今生结束后立刻就转生净土。那么就有了一个问题，没消的业怎么办？ 传统的净土信仰认为，应该“消业往生”，在往生净土之前，必须先把自己的业都消掉。说白了，先得把账还清了。 但是，假如必须消干净业，那不等于还是需要漫长的修行吗？绝大部分人今生不就没希望往生了吗？ 所以净土宗后来就提出“带业往生”。意思是，你之前积累的业不用消，可以带着业往生净土。而且弥陀净土极为纯净，众生到那里不会再生恶念，也就不会再造业，将来直接就能成佛解脱了。 换句话说，这业就给消掉了，之前说的每个人必须自己承担业报，到这里就不算数了。
第六，净土宗对信众的要求很低。 说到这里，就有一个佛教修行方法的问题。佛教说，修行有八万四千种法门。这个“八万四千”是虚数，意思是在理论上，修行的方法有无数种，不限于几宗几派。 那为什么不只留下一门最好的呢？ 有一个很棒的比喻，说这就如同我们看病一样。医院里有“内科”、“外科”很多科室。我们得了病，不会每个科室都去看，而是去挑专门能治我们那个病的科室去看。 佛教的法门也是一样。佛教这么多法门说法不一样，这不是说佛的智慧不够，一会这么说，一会那么说。而是因为修行者的智慧不够，有的修行者适合这种教法，有的适合另一种。不同的法门是用来适应不同的修行者的，法门之间不存在冲突，也没有优劣之分。佛教的众多法门也是这样。所以才会有“八万四千种”法门，虽然这些法门都不是对佛教真理的直接表述（真正的佛性是无法用语言表述的），但为了教化不同的修行者，这些不同的法门都是由必要存在的。修行者适合哪种法门，就选择哪种。 不过话又说回来。世上有无数众生，而佛教的修行法门总是有限，所以法门不可能和每个人的具体情况一一对应。总是一个法门要同时教化很多人。对此佛教也有一个比喻：佛的教化就如同雨露一般灌溉大地，众生就像草木一样，虽然都平等的接受佛法，但是草木的天性不同，成长的效果也就不同了。 净土宗认为，因为有阿弥陀佛的接引，所以本宗是佛教众多法门中最容易的一种，是“易行道”，佛教其他大部分宗派要靠自己的力量修行，是“难行道”。易行道的净土宗最适合资质差的人。 净土宗的修行方法很简单。 一般的修行方法，就是口中念佛，诚心想佛。其中诚心想佛是关键，口中念佛只是辅助做法，是为了加强心中的信念。如果不出声，在心有些奇怪了。
唐代净土宗僧人慧日和玄奘一样，也是个了不起的旅行家，他曾经坐船到印度，在印度待了十三年。他在夸赞净土宗的时候，一连用了七个“速”字，说净土宗是“速得见佛，速出生死，速得禅定，速得解脱，速得神通，速得圣果，速得自在！……万行速圆，速成佛者，唯净土之一门！”
正因为这个原因，净土宗在中国越来越流行。不仅百姓中学净土的多，其他宗派的僧人也都愿意同时修净土。
佛教的净土有很多，凡是希望自己能往生净土信仰，都可以算作“净土宗”。但在今天，净土宗一般信仰的就是弥陀净土。因为和其他净土相比，弥陀净土的优点更多。都有哪些好处呢？
首先，弥陀净土的环境比其他净土更好；
其次，往生到弥陀净土的众生已经很接近菩萨了，具备五神通（相当于五种超能力）。外表也和佛一样，而且永远不会再轮回，修行成菩萨、成佛的速度也很快。
第三，生在弥陀净土还有一个好处，可以不“退转”；
第四，弥陀净土的往生的难度更低。 佛教有“正法”、“像法”、“末法”的说法。 释迦牟尼涅槃不久的时代，人们积极学习佛法，这叫“正法”时代。 过了一段时间，因为已经没有佛陀说法了，人们对佛经的误解越来越多，这叫做“像法”时代。 再过一段时间，认真修行佛法的人更少了，这叫做“末法”时代。末法时代基本就没人能修成正果了。 我们正好外在未法年代。净土宗认为，处于这么差的时代，人类很难自己修行解脱，我们只能依靠外力，也就是依靠菩萨、佛的本愿力把我们接到净土，我们才能解脱。 在这些净土中，弥陀净土又格外的好。 阿弥陀佛有一个本愿，说如果众生诚心发愿往生到弥陀净土，那么在这个人临终的时候，阿弥陀佛会亲自来接引。相比之下，其他净土大都没有提到有佛来接，似乎是要修行者自己去找的。所以很多宣传净土宗的文章说，自己去佛国太难了，因为不认识路。而弥陀净土有阿弥陀佛来亲自接引，那就方便、保险很多了。
第五，消业快，传统佛教认为，人的前世累积了很多业，只有经过很多很多世的修行，把业都消干净了，才能跳出轮回。 但是，净土宗企盼的是今生结束后立刻就转生净土。那么就有了一个问题，没消的业怎么办？ 传统的净土信仰认为，应该“消业往生”，在往生净土之前，必须先把自己的业都消掉。说白了，先得把账还清了。 但是，假如必须消干净业，那不等于还是需要漫长的修行吗？绝大部分人今生不就没希望往生了吗？ 所以净土宗后来就提出“带业往生”。意思是，你之前积累的业不用消，可以带着业往生净土。而且弥陀净土极为纯净，众生到那里不会再生恶念，也就不会再造业，将来直接就能成佛解脱了。 换句话说，这业就给消掉了，之前说的每个人必须自己承担业报，到这里就不算数了。
第六，净土宗对信众的要求很低。 说到这里，就有一个佛教修行方法的问题。佛教说，修行有八万四千种法门。这个“八万四千”是虚数，意思是在理论上，修行的方法有无数种，不限于几宗几派。 那为什么不只留下一门最好的呢？ 有一个很棒的比喻，说这就如同我们看病一样。医院里有“内科”、“外科”很多科室。我们得了病，不会每个科室都去看，而是去挑专门能治我们那个病的科室去看。 佛教的法门也是一样。佛教这么多法门说法不一样，这不是说佛的智慧不够，一会这么说，一会那么说。而是因为修行者的智慧不够，有的修行者适合这种教法，有的适合另一种。不同的法门是用来适应不同的修行者的，法门之间不存在冲突，也没有优劣之分。佛教的众多法门也是这样。所以才会有“八万四千种”法门，虽然这些法门都不是对佛教真理的直接表述（真正的佛性是无法用语言表述的），但为了教化不同的修行者，这些不同的法门都是由必要存在的。修行者适合哪种法门，就选择哪种。 不过话又说回来。世上有无数众生，而佛教的修行法门总是有限，所以法门不可能和每个人的具体情况一一对应。总是一个法门要同时教化很多人。对此佛教也有一个比喻：佛的教化就如同雨露一般灌溉大地，众生就像草木一样，虽然都平等的接受佛法，但是草木的天性不同，成长的效果也就不同了。 净土宗认为，因为有阿弥陀佛的接引，所以本宗是佛教众多法门中最容易的一种，是“易行道”，佛教其他大部分宗派要靠自己的力量修行，是“难行道”。易行道的净土宗最适合资质差的人。 净土宗的修行方法很简单。 一般的修行方法，就是口中念佛，诚心想佛。其中诚心想佛是关键，口中念佛只是辅助做法，是为了加强心中的信念。如果不出声，在心有些奇怪了。
唐代净土宗僧人慧日和玄奘一样，也是个了不起的旅行家，他曾经坐船到印度，在印度待了十三年。他在夸赞净土宗的时候，一连用了七个“速”字，说净土宗是“速得见佛，速出生死，速得禅定，速得解脱，速得神通，速得圣果，速得自在！……万行速圆，速成佛者，唯净土之一门！”
正因为这个原因，净土宗在中国越来越流行。不仅百姓中学净土的多，其他宗派的僧人也都愿意同时修净土。
74,念一声“阿弥陀佛” 你获得了什么妙处？
净土宗的基本修行法门是念“阿弥陀佛”。
“阿弥陀佛”，这句佛名，是万种功德的结晶，具有不可思议的大威神力。它是生死苦海中的慈航，是漫漫长夜里的明灯。念佛人现世可获得的五种妙处，这些都是释迦牟尼佛在佛经上亲口宣说。今天就一起了解下，念一声“阿弥陀佛”，能获得哪些妙处。
1,常得一切天神隐形守护。天道中的一切天神，都尊重佛法，看到念佛人都欢喜赞叹，冥冥中加以保护。因此，念佛的人，不求消灾免难，自然消灾免难；不求家庭平安，家庭自然平安。这对念佛的人说，不过是现世获得的小利益。对天神说，也是积累功德，双方均有利益。
2,常得一切菩萨常随守护。菩萨的任务，就是上求佛道，下化众生。所以时常分身无量，游化十方，普度有缘。念佛众生和诸佛菩萨有缘，众生在生死苦海中，一心称名，是向佛菩萨发出的呼救声。所以古德说：“生死海中，念佛第一”。称名求救是因，菩萨寻声救苦是缘，因缘和合，感应道交，自然逄凶化吉，离苦得乐，这就是果。
古今以来，许多有缘众生，由于遭受厄运苦恼而称名号，由于称念名号而转危为安，也由于获得念佛的利益，而生信发愿，求生净土，见佛闻法。“先以欲勾牵，后令入佛智”这是菩萨度化众生的善巧方便。
3,常得诸佛昼夜护念。常得诸佛护念：护，保护；念，惦念。《阿弥陀经》说：“是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿褥多罗三藐三菩提”。念佛的人，受到一切诸佛的保护和惦念，由于诸佛保护和惦念的力量不可思议，所以他们修行的心，能永不退转，直到得着佛的智慧——阿褥多罗三藐三菩提。照这样说，就算这一世不能往生极乐世界，但既已种下善根，就不会退转，一定有一天会往生净土，见佛闻法。
阿弥陀佛放光摄受：阿弥陀佛，又号无量光佛。佛的智慧之光，横遍十方，超越空间。佛的光明比太阳的光大千亿倍，太阳的光，一道墙便隔断了。佛的光明无所不照，任何东西也阻隔不了。
“阿弥陀”是无量光寿，是佛的法身，也就是人人本具的佛性。念佛的人，业障消除，身心清净；心头清净，即心是佛。也就是“妄去真显”的道理。
4,念佛之人，光明烛（照）身，四十里之遥（远）一切恶鬼，皆不能害；一切蛇龙毒药，悉皆不受。
人人本具的常住真心，像一面大圆镜，能照天照地，具有无量光明。但被多生尘垢蒙蔽，晦暗无光。一句佛号，是消除妄念的净化剂，妄念消除，心光显露，身放光明可达四十里之远。这是真实不虚的。
5,水火冤贼，刀箭牢狱，横死枉生，悉皆不受。
五浊恶世的众生，种种厄难苦恼，层出不穷。这里列举水灾、火灾、冤怼、强盗、枪炮（古代的刀箭，就是今天的枪炮，都是杀人的凶器。刀箭之灾，包括战祸在内）、牢狱以及遭受横祸冤屈而死或枉堕恶道等。其实，灾难远不止此，不过举这些作为代表罢了。
贪、嗔、痴三毒是万恶的根本，是灾难的根源。念佛的人，念念清除三毒，消除烦恼，不求消灾免难，自然消灾免难于无形。平时能一心称名念佛，到紧急关头，我们自性中的弥陀，自会救护弥陀心中的众生，而使逢凶化吉。
如果平时不念佛，到灾难临头时，内心恐慌张惶，六神无主，很难想起念佛。还有，念佛的秘诀就是至诚恭敬。印光大师说：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。”必须牢记！
如上五种利益，经文具载，乃佛金口之所宣也。既是现生、来世皆有利益，然则，世出世间要紧法门，无如念佛者也。但当精进，勿用怀疑。
净土宗的基本修行法门是念“阿弥陀佛”。
“阿弥陀佛”，这句佛名，是万种功德的结晶，具有不可思议的大威神力。它是生死苦海中的慈航，是漫漫长夜里的明灯。念佛人现世可获得的五种妙处，这些都是释迦牟尼佛在佛经上亲口宣说。今天就一起了解下，念一声“阿弥陀佛”，能获得哪些妙处。
1,常得一切天神隐形守护。天道中的一切天神，都尊重佛法，看到念佛人都欢喜赞叹，冥冥中加以保护。因此，念佛的人，不求消灾免难，自然消灾免难；不求家庭平安，家庭自然平安。这对念佛的人说，不过是现世获得的小利益。对天神说，也是积累功德，双方均有利益。
2,常得一切菩萨常随守护。菩萨的任务，就是上求佛道，下化众生。所以时常分身无量，游化十方，普度有缘。念佛众生和诸佛菩萨有缘，众生在生死苦海中，一心称名，是向佛菩萨发出的呼救声。所以古德说：“生死海中，念佛第一”。称名求救是因，菩萨寻声救苦是缘，因缘和合，感应道交，自然逄凶化吉，离苦得乐，这就是果。
古今以来，许多有缘众生，由于遭受厄运苦恼而称名号，由于称念名号而转危为安，也由于获得念佛的利益，而生信发愿，求生净土，见佛闻法。“先以欲勾牵，后令入佛智”这是菩萨度化众生的善巧方便。
3,常得诸佛昼夜护念。常得诸佛护念：护，保护；念，惦念。《阿弥陀经》说：“是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿褥多罗三藐三菩提”。念佛的人，受到一切诸佛的保护和惦念，由于诸佛保护和惦念的力量不可思议，所以他们修行的心，能永不退转，直到得着佛的智慧——阿褥多罗三藐三菩提。照这样说，就算这一世不能往生极乐世界，但既已种下善根，就不会退转，一定有一天会往生净土，见佛闻法。
阿弥陀佛放光摄受：阿弥陀佛，又号无量光佛。佛的智慧之光，横遍十方，超越空间。佛的光明比太阳的光大千亿倍，太阳的光，一道墙便隔断了。佛的光明无所不照，任何东西也阻隔不了。
“阿弥陀”是无量光寿，是佛的法身，也就是人人本具的佛性。念佛的人，业障消除，身心清净；心头清净，即心是佛。也就是“妄去真显”的道理。
4,念佛之人，光明烛（照）身，四十里之遥（远）一切恶鬼，皆不能害；一切蛇龙毒药，悉皆不受。
人人本具的常住真心，像一面大圆镜，能照天照地，具有无量光明。但被多生尘垢蒙蔽，晦暗无光。一句佛号，是消除妄念的净化剂，妄念消除，心光显露，身放光明可达四十里之远。这是真实不虚的。
5,水火冤贼，刀箭牢狱，横死枉生，悉皆不受。
五浊恶世的众生，种种厄难苦恼，层出不穷。这里列举水灾、火灾、冤怼、强盗、枪炮（古代的刀箭，就是今天的枪炮，都是杀人的凶器。刀箭之灾，包括战祸在内）、牢狱以及遭受横祸冤屈而死或枉堕恶道等。其实，灾难远不止此，不过举这些作为代表罢了。
贪、嗔、痴三毒是万恶的根本，是灾难的根源。念佛的人，念念清除三毒，消除烦恼，不求消灾免难，自然消灾免难于无形。平时能一心称名念佛，到紧急关头，我们自性中的弥陀，自会救护弥陀心中的众生，而使逢凶化吉。
如果平时不念佛，到灾难临头时，内心恐慌张惶，六神无主，很难想起念佛。还有，念佛的秘诀就是至诚恭敬。印光大师说：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。”必须牢记！
如上五种利益，经文具载，乃佛金口之所宣也。既是现生、来世皆有利益，然则，世出世间要紧法门，无如念佛者也。但当精进，勿用怀疑。
75,“人间佛教”的兴起
佛教进入明未、清朝，朝廷设立僧官管理汉传佛教，虽然禅宗、净土宗还在流行，但佛教思想已发展很少。
满清汉地的僧侣，除参禅、念佛之外，几乎无事可做，佛教僧侣中少有杰出人物。太虚大师曾经感慨：“迨乎前清，其（佛教）衰也始真衰矣。迨乎近今，其衰也，始衰而濒于亡矣。从全球运开，泰西文明过渡东亚，我国之政教学术莫不瞠焉其后，而佛教实后而尤后者。”
“人间佛教”目前的发展，有发起人，有思想，有理论，有研究团体，也有实践者。
近代高僧儒学展开儒佛关系研究的成果，主要表现在佛学界所提倡的“人间佛教”上。由太虚大师发起，印顺大师确立，星云大师弘扬的“人间佛教”，成为了学术界与佛学界共同关注的时代课题。太虚大师厉害的地方在于他提出了“人生佛教”，至今影响了一大批佛学大师，如当代高僧如星云大师和印顺法师都提倡“人间佛教”，这是离不开太虚大师的影响。
在佛学界，中国佛家协会第七界代表大会提出“契理契机”，契理是指契合佛教缘起之教义、觉悟之真理、解脱之佛法、三法印、八正道等正确的道理；契机是指契合各种时空因缘，对不同根机的众生传播佛教方便之法门，弘扬“人间佛教”思想。
在理论上成果颇丰，不仅有太虚大师的《人生佛教》，印顺大师的《人间佛教论集》，更有前不久在南京发布的《星云大师全集》（2019年，简体中文108册）。
在学术界，香港中文大学在2005年成立“人间佛教”研究中心，并推出《人间佛教研究丛书》。
“人间佛教”的大理论主要表现为：一是用儒家重人生及人之德性的内容，诠释人生佛教的意义；二是借儒家的伦理观念，张扬佛教人乘善法的理念；三是引儒家成贤成圣之路径，阐述佛教济世利他的大乘思想。
其理论代表人物：印光坚持佛法本位论，提倡儒佛融合则美，是因为儒家重日常人伦，佛教重明心见性，务求佛教所追求的出世信仰能水乳交融在儒学所推崇的入世言行中，以求教化人生、净化人心和有益社会的效果。此外，李远杰的《近现代以佛摄儒研究》，则从佛教基本立场、观点出发，对儒佛关系的处理，主要包括以佛释儒、摄儒入佛、以佛统儒三个方面等。
从实践上来讲，日本、韩国，日本佛教界在19世纪对佛教的戒律做了变革，韩国佛教界也在20世纪对佛教的戒律做了变革，很多僧人已不再受不淫戒，可以结婚，可以在家修行，甚至在寺庙的专门修行人也有家庭。日本佛教发展得非常好，现在有20万僧人，韩国也有2000多万的佛教徒。其第二大佛教宗团——太古宗，有8000多僧人，他们的戒律里没有不淫戒，目前有570万信众。
这里就提出了一个严重的问题。新派佛教徒破了两大戒：色戒和食肉戒，其实藏传佛教徒一直是吃肉的。
几乎所有宗教都为信徒设置了情欲关隘，佛教也不例外。宗教情欲关隘以戒律的形式存在，佛教也是如此。在佛教戒律当中，食戒和色戒是涉及人类基本情欲的。
佛教认为修行的最高目的是超脱生死轮回，达到涅盘永生；而生理欲望是导致生死轮回的根源，因此节制食欲和禁止色欲是佛徒修行之必须。
中国汉传佛教的饮食戒律包括禁止饮酒食荤，还包括“过午不食”；色戒则包括禁止婚娶和亲近异性。鉴于出家人多为男性，因此酒肉和女色应该是戒律最严加防患的。修行者视酒肉女色为洪水猛兽，避之而唯恐不及，认为一旦破戒，则不仅前功尽弃，且必万劫不复。
佛教进入明未、清朝，朝廷设立僧官管理汉传佛教，虽然禅宗、净土宗还在流行，但佛教思想已发展很少。
满清汉地的僧侣，除参禅、念佛之外，几乎无事可做，佛教僧侣中少有杰出人物。太虚大师曾经感慨：“迨乎前清，其（佛教）衰也始真衰矣。迨乎近今，其衰也，始衰而濒于亡矣。从全球运开，泰西文明过渡东亚，我国之政教学术莫不瞠焉其后，而佛教实后而尤后者。”
“人间佛教”目前的发展，有发起人，有思想，有理论，有研究团体，也有实践者。
近代高僧儒学展开儒佛关系研究的成果，主要表现在佛学界所提倡的“人间佛教”上。由太虚大师发起，印顺大师确立，星云大师弘扬的“人间佛教”，成为了学术界与佛学界共同关注的时代课题。太虚大师厉害的地方在于他提出了“人生佛教”，至今影响了一大批佛学大师，如当代高僧如星云大师和印顺法师都提倡“人间佛教”，这是离不开太虚大师的影响。
在佛学界，中国佛家协会第七界代表大会提出“契理契机”，契理是指契合佛教缘起之教义、觉悟之真理、解脱之佛法、三法印、八正道等正确的道理；契机是指契合各种时空因缘，对不同根机的众生传播佛教方便之法门，弘扬“人间佛教”思想。
在理论上成果颇丰，不仅有太虚大师的《人生佛教》，印顺大师的《人间佛教论集》，更有前不久在南京发布的《星云大师全集》（2019年，简体中文108册）。
在学术界，香港中文大学在2005年成立“人间佛教”研究中心，并推出《人间佛教研究丛书》。
“人间佛教”的大理论主要表现为：一是用儒家重人生及人之德性的内容，诠释人生佛教的意义；二是借儒家的伦理观念，张扬佛教人乘善法的理念；三是引儒家成贤成圣之路径，阐述佛教济世利他的大乘思想。
其理论代表人物：印光坚持佛法本位论，提倡儒佛融合则美，是因为儒家重日常人伦，佛教重明心见性，务求佛教所追求的出世信仰能水乳交融在儒学所推崇的入世言行中，以求教化人生、净化人心和有益社会的效果。此外，李远杰的《近现代以佛摄儒研究》，则从佛教基本立场、观点出发，对儒佛关系的处理，主要包括以佛释儒、摄儒入佛、以佛统儒三个方面等。
从实践上来讲，日本、韩国，日本佛教界在19世纪对佛教的戒律做了变革，韩国佛教界也在20世纪对佛教的戒律做了变革，很多僧人已不再受不淫戒，可以结婚，可以在家修行，甚至在寺庙的专门修行人也有家庭。日本佛教发展得非常好，现在有20万僧人，韩国也有2000多万的佛教徒。其第二大佛教宗团——太古宗，有8000多僧人，他们的戒律里没有不淫戒，目前有570万信众。
这里就提出了一个严重的问题。新派佛教徒破了两大戒：色戒和食肉戒，其实藏传佛教徒一直是吃肉的。
几乎所有宗教都为信徒设置了情欲关隘，佛教也不例外。宗教情欲关隘以戒律的形式存在，佛教也是如此。在佛教戒律当中，食戒和色戒是涉及人类基本情欲的。
佛教认为修行的最高目的是超脱生死轮回，达到涅盘永生；而生理欲望是导致生死轮回的根源，因此节制食欲和禁止色欲是佛徒修行之必须。
中国汉传佛教的饮食戒律包括禁止饮酒食荤，还包括“过午不食”；色戒则包括禁止婚娶和亲近异性。鉴于出家人多为男性，因此酒肉和女色应该是戒律最严加防患的。修行者视酒肉女色为洪水猛兽，避之而唯恐不及，认为一旦破戒，则不仅前功尽弃，且必万劫不复。
禅宗乃佛教教派之一，典籍却屡屡出现禅师无视戒律任性而为的记载。道济又名济公，乃南宋高僧，被尊为禅宗五十祖和杨岐派六祖；有《镌峰语录》10卷存世，其诗作多收录于《净慈寺志》和《台山梵响》。此公嗜食酒肉，毫无禁忌。“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，即此公名言。
惠能有偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”
在一般佛徒看来，酒肉和女色是最可怕的尘埃。而依惠能偈义推衍：得道者心空而物空，内空而外空，故放眼望去，世上了无一物，当然亦无尘埃存在。酒肉女色如同无物，又岂能污染人心？
对于这两个问题，也是制约人间佛教信众民间化和社会化的两个障碍，应当由大师们去思考，去研究，去解决，指明方向。
惠能有偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”
在一般佛徒看来，酒肉和女色是最可怕的尘埃。而依惠能偈义推衍：得道者心空而物空，内空而外空，故放眼望去，世上了无一物，当然亦无尘埃存在。酒肉女色如同无物，又岂能污染人心？
对于这两个问题，也是制约人间佛教信众民间化和社会化的两个障碍，应当由大师们去思考，去研究，去解决，指明方向。
76, “人间佛教”也有出处
其实，“人间佛教”也有出处：即佛教经典中有一句话："欲为诸佛龙象，先做众生牛马"和妙慧童女问佛十问？两个出名的故事，分别介绍如下：
龙象是神佛的乘骑，牛马则是凡人的奴仆，虽然同是服务于人，但境界大不相同。这句佛语箴言也道出了一个处世真谛：与其常常抬头仰望光环炫目的大人物，不如踏踏实实地从众生牛马做起。攀爬是一道徐徐上升的轨迹，即使有时候速度不尽如人意，但是经过一种长年累月的资本积累，也必然能促进人的提升与完善。
俗话说，"玉不琢不成器"，也是在说明这个道理。想拥有一件没有瑕疵的玉器，需要长期精心雕琢与打磨，每个人都应该为自己的理想付出应有的努力。
有一个佛教经典故事：
有一天黎明，佛陀进城，在路上，佛陀看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方、上方、下方礼拜着。
佛陀问他："你为什么这样做啊?"
那个男子说："我叫做善生，每天向各方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做会得到幸福的。"
佛陀说："我也有六种礼敬的方法。："第一，孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母欢喜、安慰；第二，敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：做一个好助手，夫妻要互相敬爱；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，善待仆人：对待仆人要宽大，不要令他过分疲倦。这六种人是我们生活中的人物，和他们相处得合理，会有快乐的家庭、美满的人生。否则，只是礼拜各方，有什么用呢?"
善生听了十分高兴，从此参禅悟道，心中的幸福感日益增多。
佛陀所说的"获得幸福"的方法其实很简单，并没有什么神奇玄妙可言。但是，这种简简单单做人方法，世间众生谁能够完完全全地照做呢？
先学做人，再学做佛，这是世间不变的真理，先做牛马，再做龙象，这也是颠扑不破的成功之路。
其实，“人间佛教”也有出处：即佛教经典中有一句话："欲为诸佛龙象，先做众生牛马"和妙慧童女问佛十问？两个出名的故事，分别介绍如下：
龙象是神佛的乘骑，牛马则是凡人的奴仆，虽然同是服务于人，但境界大不相同。这句佛语箴言也道出了一个处世真谛：与其常常抬头仰望光环炫目的大人物，不如踏踏实实地从众生牛马做起。攀爬是一道徐徐上升的轨迹，即使有时候速度不尽如人意，但是经过一种长年累月的资本积累，也必然能促进人的提升与完善。
俗话说，"玉不琢不成器"，也是在说明这个道理。想拥有一件没有瑕疵的玉器，需要长期精心雕琢与打磨，每个人都应该为自己的理想付出应有的努力。
有一个佛教经典故事：
有一天黎明，佛陀进城，在路上，佛陀看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方、上方、下方礼拜着。
佛陀问他："你为什么这样做啊?"
那个男子说："我叫做善生，每天向各方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做会得到幸福的。"
佛陀说："我也有六种礼敬的方法。："第一，孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母欢喜、安慰；第二，敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：做一个好助手，夫妻要互相敬爱；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，善待仆人：对待仆人要宽大，不要令他过分疲倦。这六种人是我们生活中的人物，和他们相处得合理，会有快乐的家庭、美满的人生。否则，只是礼拜各方，有什么用呢?"
善生听了十分高兴，从此参禅悟道，心中的幸福感日益增多。
佛陀所说的"获得幸福"的方法其实很简单，并没有什么神奇玄妙可言。但是，这种简简单单做人方法，世间众生谁能够完完全全地照做呢？
先学做人，再学做佛，这是世间不变的真理，先做牛马，再做龙象，这也是颠扑不破的成功之路。
77,妙慧童女问佛十问？是人间佛教的修行途经
在《大宝积经》中，有一段经文，是叙述妙慧童女的故事。
妙慧童女面貌清净庄严，行动举止也端庄温和，佛陀座下的弟子。
在一次佛陀说法的法会中，她不慌不忙，从从容容地先走到佛前，顶礼三拜，右绕三匝，然后就长跪合掌，向佛陀请法：
对佛陀说道：“伟大无比的佛陀！您是世间上的明灯，可以照破众生心地的黑暗。弟子对于菩萨所作所行，现在尚未能完全了解，想恳求佛陀给我请问，为我解答！”
佛陀允许随她发问，她说我有十个问题，敬恳解答：
请问佛陀，用什么方法，才能获得端正的身体？
请问佛陀，如何获得大富的尊贵之身？
请问佛陀，怎样才能使眷属免除不和以及多病死亡呢？
请问佛陀，有什么办法，能够不受父母所生的这无常不净的血肉之身，而很快的能够见到自己受用变化之身，和您佛陀一样坐在大宝莲华之上？
请问佛陀，怎样才能证得自在神通，可以随意游行无量国土，礼敬诸佛？
请问佛陀，如何才能没有怨仇对头？
请问佛陀，我们说的话，如何才能叫人家一听就信仰呢？
请问佛陀，我们宣扬佛法，照佛法修持，怎样才能免除障碍呢？
请问佛陀，心里的烦恼魔障，如何降伏呢？
请问佛陀，当我们一期生命终了，怎样才能得见诸佛，听闻清净之法，不受一切苦恼？”
佛陀听后，很嘉许妙慧童女的问题，回答道：
第一、得到端正的身体，要做到：
一、对恶友不起嗔心
二、安住于大慈悲
三、欢喜修学正法
四、造佛形像
第二、如何得到富贵，要做到：
一、应时布施
二、不起轻慢的心
三、带着欢喜的心情给人
四、不希求果报
第三、眷属怎样免除多病和死亡：
一、不说离间的语言
二、度脱邪见众人于正信
三、护持正法
四、教诸有情成佛菩提
第四、如何不受父母肉身而得佛应身：
一、如来塔庙供奉华果
二、不妄自损害他人
三、铸造佛像
四、对佛菩萨深生净信
第五、怎样有神通：
一、见他修善不为障恼
二、他说法时未尝留碍
三、燃灯供养如来
四、于诸禅定常勤修习
第六、如何没有怨家仇敌：
一、以无谄心亲近善友
二、于他胜法无嫉妒心
三、他获名誉心常欢喜
四、于菩萨行无轻毁心
第七、说话如何令人起信：
一、言行一致
二、于善友处不覆诸恶
三、闻法不求过失
四、于说法者不生恶心
第八、宣扬佛法如何离诸障碍：
一、持三律仪戒
二、闻甚深经不生毁谤
三、见初发心者生一切智心
四、对诸有情大慈平等
第九、如何降伏烦恼魔障：
一、了知法性平等
二、常行精进
三、常勤念佛
四、一切善根皆悉回向
第十、临命终时诸佛现前：
一、满他所求
二、于诸善法深生信解
三、于诸菩萨施庄严具
四、于三宝所勤修供养
佛陀对妙慧童女的十大问题，提出了四十种修行的方法以后，妙慧童女欢喜踊跃，发愿奉行，并且说：四十行中，若有一行不修，则违佛教，那就是欺诳如来了。
妙慧童女的愿心很大，座中的目犍连尊者就以怀疑的口吻问道：“妙慧童女！你知道菩萨的修行，难行能行，难忍能忍，你今发此殊胜大愿，难道真能做到吗？”
妙慧童女安详的回答道：“尊者！假若我的弘愿真实不虚，能够做到诸行圆满，那么，我愿此三千大千世界六种震动，天雨妙华，天鼓自鸣，请尊者印证吧！”
妙慧童女说后，真的三千大千世界六种震动，天空华雨缤纷，鼓乐和鸣。并且在座的大众身体皆变成金色。 十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教，广开净土门。
在《大宝积经》中，有一段经文，是叙述妙慧童女的故事。
妙慧童女面貌清净庄严，行动举止也端庄温和，佛陀座下的弟子。
在一次佛陀说法的法会中，她不慌不忙，从从容容地先走到佛前，顶礼三拜，右绕三匝，然后就长跪合掌，向佛陀请法：
对佛陀说道：“伟大无比的佛陀！您是世间上的明灯，可以照破众生心地的黑暗。弟子对于菩萨所作所行，现在尚未能完全了解，想恳求佛陀给我请问，为我解答！”
佛陀允许随她发问，她说我有十个问题，敬恳解答：
请问佛陀，用什么方法，才能获得端正的身体？
请问佛陀，如何获得大富的尊贵之身？
请问佛陀，怎样才能使眷属免除不和以及多病死亡呢？
请问佛陀，有什么办法，能够不受父母所生的这无常不净的血肉之身，而很快的能够见到自己受用变化之身，和您佛陀一样坐在大宝莲华之上？
请问佛陀，怎样才能证得自在神通，可以随意游行无量国土，礼敬诸佛？
请问佛陀，如何才能没有怨仇对头？
请问佛陀，我们说的话，如何才能叫人家一听就信仰呢？
请问佛陀，我们宣扬佛法，照佛法修持，怎样才能免除障碍呢？
请问佛陀，心里的烦恼魔障，如何降伏呢？
请问佛陀，当我们一期生命终了，怎样才能得见诸佛，听闻清净之法，不受一切苦恼？”
佛陀听后，很嘉许妙慧童女的问题，回答道：
第一、得到端正的身体，要做到：
一、对恶友不起嗔心
二、安住于大慈悲
三、欢喜修学正法
四、造佛形像
第二、如何得到富贵，要做到：
一、应时布施
二、不起轻慢的心
三、带着欢喜的心情给人
四、不希求果报
第三、眷属怎样免除多病和死亡：
一、不说离间的语言
二、度脱邪见众人于正信
三、护持正法
四、教诸有情成佛菩提
第四、如何不受父母肉身而得佛应身：
一、如来塔庙供奉华果
二、不妄自损害他人
三、铸造佛像
四、对佛菩萨深生净信
第五、怎样有神通：
一、见他修善不为障恼
二、他说法时未尝留碍
三、燃灯供养如来
四、于诸禅定常勤修习
第六、如何没有怨家仇敌：
一、以无谄心亲近善友
二、于他胜法无嫉妒心
三、他获名誉心常欢喜
四、于菩萨行无轻毁心
第七、说话如何令人起信：
一、言行一致
二、于善友处不覆诸恶
三、闻法不求过失
四、于说法者不生恶心
第八、宣扬佛法如何离诸障碍：
一、持三律仪戒
二、闻甚深经不生毁谤
三、见初发心者生一切智心
四、对诸有情大慈平等
第九、如何降伏烦恼魔障：
一、了知法性平等
二、常行精进
三、常勤念佛
四、一切善根皆悉回向
第十、临命终时诸佛现前：
一、满他所求
二、于诸善法深生信解
三、于诸菩萨施庄严具
四、于三宝所勤修供养
佛陀对妙慧童女的十大问题，提出了四十种修行的方法以后，妙慧童女欢喜踊跃，发愿奉行，并且说：四十行中，若有一行不修，则违佛教，那就是欺诳如来了。
妙慧童女的愿心很大，座中的目犍连尊者就以怀疑的口吻问道：“妙慧童女！你知道菩萨的修行，难行能行，难忍能忍，你今发此殊胜大愿，难道真能做到吗？”
妙慧童女安详的回答道：“尊者！假若我的弘愿真实不虚，能够做到诸行圆满，那么，我愿此三千大千世界六种震动，天雨妙华，天鼓自鸣，请尊者印证吧！”
妙慧童女说后，真的三千大千世界六种震动，天空华雨缤纷，鼓乐和鸣。并且在座的大众身体皆变成金色。 十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教，广开净土门。
78,人间佛教在中国的实践
台湾佛教界早已拉开“人间佛教”的改革大幕，佛光山的星云法师和慈济的证严上人，是其中重要的代表。
慈济的总部，在台湾东部的花莲。
早上五点多，大家来到总部的静思精舍听志工早会，包括志工、信众，甚至很多慕名而来的中学生。一个多小时的时间，没有念经，证严上人和现场的人们并通过电视屏幕和台湾各地的慈济人，在讲生活，分享生命感受，当然包括帮助他人的方法和思考。如若讲经，也许我们很远，但一早晨讲爱，我们离得却很近。后来突然明白，岁岁年年，每年的三百六十五天，这样的早课从不间断，讲爱的过程中，不就是在讲经吗？在爱的传递中，与生命有关的智慧开始执著地显现出来。
伟大的佛陀传教的过程就是的助人行动，教导他人，指引他们。就像是导游，引领他人走向佛陀自己走过的路。
慈悲中可以包含慈善，包括各种布施。
慈悲必须伴随着爱。慈悲没有爱就无法生存。而爱的定义是希望众生能够找到快乐，以及快乐的因。在此说的爱指的是完全的、无条件的爱，对所有众生没有分别心，没有偏见。男女之间的爱、对家人的爱，经常是霸占性的、排他性的、有限制的。其实这种爱含有很多自私的感情。这种爱可能感觉非常深，但是当无法达到预期的时候，它也很容易就会消失。同时，对家人的爱会同时附加一种感觉，觉得会和陌生人有距离，甚至敌意。真正的爱和慈悲可以延伸到我们的敌人身上，掺杂执着的爱和慈悲无法包容我们视为敌人的人。
在佛教中爱与慈悲要和另外两种美德相结合。第一种是随喜的精神（看到别人好也会高兴），第二种就是没有偏见，一视同仁。佛教中的爱和慈悲与智慧是分不开的。爱和慈悲与对事物究竟本质的知识是分不开的。爱和慈悲的目标在于让众生从无知中解脱出来。为什么慈悲有这么大的力量，就是因为背后这种智慧和知识。
台湾佛教界早已拉开“人间佛教”的改革大幕，佛光山的星云法师和慈济的证严上人，是其中重要的代表。
慈济的总部，在台湾东部的花莲。
早上五点多，大家来到总部的静思精舍听志工早会，包括志工、信众，甚至很多慕名而来的中学生。一个多小时的时间，没有念经，证严上人和现场的人们并通过电视屏幕和台湾各地的慈济人，在讲生活，分享生命感受，当然包括帮助他人的方法和思考。如若讲经，也许我们很远，但一早晨讲爱，我们离得却很近。后来突然明白，岁岁年年，每年的三百六十五天，这样的早课从不间断，讲爱的过程中，不就是在讲经吗？在爱的传递中，与生命有关的智慧开始执著地显现出来。
伟大的佛陀传教的过程就是的助人行动，教导他人，指引他们。就像是导游，引领他人走向佛陀自己走过的路。
慈悲中可以包含慈善，包括各种布施。
慈悲必须伴随着爱。慈悲没有爱就无法生存。而爱的定义是希望众生能够找到快乐，以及快乐的因。在此说的爱指的是完全的、无条件的爱，对所有众生没有分别心，没有偏见。男女之间的爱、对家人的爱，经常是霸占性的、排他性的、有限制的。其实这种爱含有很多自私的感情。这种爱可能感觉非常深，但是当无法达到预期的时候，它也很容易就会消失。同时，对家人的爱会同时附加一种感觉，觉得会和陌生人有距离，甚至敌意。真正的爱和慈悲可以延伸到我们的敌人身上，掺杂执着的爱和慈悲无法包容我们视为敌人的人。
在佛教中爱与慈悲要和另外两种美德相结合。第一种是随喜的精神（看到别人好也会高兴），第二种就是没有偏见，一视同仁。佛教中的爱和慈悲与智慧是分不开的。爱和慈悲与对事物究竟本质的知识是分不开的。爱和慈悲的目标在于让众生从无知中解脱出来。为什么慈悲有这么大的力量，就是因为背后这种智慧和知识。