《珍惜佛法》连载

本书依据“四依法”，根据佛教的历史和发展，佛教的经文和教义，佛教的知识和智慧，佛教的理论和演变提升，佛教的宗派和特点，佛法的逻辑严密性和科学实证性，量子科学对人们认识佛法的开示等。原汁原味介绍佛教历史和知识及智慧。
看了本书，你就是一个佛教通，鼓励人们学佛修行。助修行者正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
本书共十二章108节，计19万字。
分享此文的一切功德，皆悉回向给原作者及各位读者。
敬请常念南无阿弥陀佛，一切重罪悉解脱。


目录：
序：珍惜佛法
第1章佛学基本教义
第2章佛学的发展和演变
第3章佛教传入中国
第4章佛教因果报应说与道教的契合
第5章中国早期小乘佛教的困惑
第6章大乘佛教的传入及兴盛
第7章佛教在中国纵向发展的比较研究
第8章中国佛教的特质在禅
第9章人间佛教的发展趋势
第10章中国佛学文化
第11章儒道佛三家横向比较研究
第12章佛学的科学证实


序：珍惜佛法
藏传佛教的六世活佛仓央嘉措，有一首脍炙人口的"佛理诗"《我问佛》，以最朴素的语言写出了人人都会有的困惑、迷惘和孤独。
我问佛：为何不给所有女子羞花闭月的容颜？
佛曰：那只是昙花的一现，用来蒙蔽世俗的眼
没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心
我把它赐给每一个女子
可有人让它蒙上了灰
我问佛：世间为何有那么多遗憾？
佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾
没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐
我问佛：如何让人们的心不再感到孤单？
佛曰：每一颗心生来就是孤单而残缺的
多数带着这种残缺度过一生
只因与能使它圆满的另一半相遇时
不是疏忽错过，就是已失去了拥有它的资格
我问佛：如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办？
佛曰：留人间多少爱，迎浮世千重变
和有情人，做快乐事
别问是劫是缘
我问佛：如何才能如你般睿智？
佛曰：佛是过来人，人是未来佛 佛把世间万物分为十界：佛,菩萨,
声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱；
天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生；
六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
凤凰，涅盘
佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
佛说：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇的刹那。
缘起即灭，缘生已空。
我也曾如你般天真
佛门中说一个人悟道有三阶段：“勘破、放下、自在。”
的确，一个人必须要放下，才能得到自在。
我问佛：为什么总是在我悲伤的时候下雪佛说：冬天就要过去，留点记忆
我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽
我问佛:那过几天还下不下雪
佛说:不要只盯着这个季节，错过了今冬我问佛：世间为何有那么多遗憾？
世间万事万物，林林总总，既非凭空生，亦非独立存，必是因缘和合，聚化而成，所谓缘起性空，本来"空"；但人生在世，又实实在在地感受到了幸福与苦难、善良与罪恶、生与死……可谓宛然"有"。
佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾。没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
娑婆即遗憾，烦恼即菩提。神秘的远古"轴心时代"，释迦牟尼在菩提树下冥思七天七夜，勘破人生真相，终于大彻大悟。佛教最震撼人心的，不在于寺院佛像的壮丽崇高，不在于经纶典章的高深莫测，不在于遁入空门的清贫苦修，在于它揭示了每个人在属于自己的人生中能必然会遭遇的两难结构：苦难与幸福、现实与理想、肉身与精神，以及战争与和平、命运与信仰、怨恨与宽容……永久的两难，永久的互融，永久的无解。
佛教发展了近3000年，如滔滔江水，虽山阻石拦，毕竟东流去；如凌寒的梅花，虽雪辱霜欺，依旧向阳开。正如武则天写“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”
其实，2000多年来，佛教早已经融入了我们社会的政治、经济、文化、科学、精神，甚至日常生活的方方面面。任何一个国家，任何一个民族，任何一个团体，任何一个个人，都或多或少的接受着佛光普照，只是我们没有去用心体验和研究总结而已。
在科学领域，随着现代科学的不断进步，有越来越多的前沿科学的研究表明，传统佛法与现代科学不仅没有冲突，而且高度吻合，现代科学正在印证佛陀在二千多年前的说法。不少人对佛教越来越感兴趣，今天我们接触到佛法，也觉得倍感珍惜，通过学习佛教的历史，与几千年前的释迦牟尼进行心灵沟通，是何等的幸运啊。
爱因斯坦曾经说：“人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。”
美国著名的哈佛大学，设有佛学系、禅堂。英国牛津大学、剑桥大学也成立了佛学社。
每个人都有自己的信仰及崇拜，都渴望找到一处让灵魂栖息的地方，为自己的信仰奋斗一生，为至高的崇拜奉献一切。我们的脚步在纵横的阡陌上行走，我们的身体漂漂在红尘世俗，我们的阅历经历了沧海桑田，感情邂逅了又一次又一次，是一出戏，我们从热闹的舞台到寂寥的戏台，主角和配角上下变换，更改着时代赋予的新台词，演着红尘世俗，呐喊着情为何物，直教人以生死相许，醉生梦死在虚情假义，阴谋陷阱里，多少奇异、美丽、苍桑、旖旎、漂流、艰辛、放逐、天涯、风花、雪月、救赎、激荡，百味皆尝，悠然百年，回头望，生，不过是一朵花开，死，不过是一片叶落，人活着为了什么?在一次次迷茫和遁迹时，需要一次朝圣之旅。
现在，人们的生活物质条件越来越好，科学技术越来越发达，人们的生活越来越抛弃了过去一些古老的东西，甚至没有信仰，远离了佛教。
我们活在这个人间，这人间暂时的一些生活中的快乐该得的都得到了，该享受的也享受了，这个人身已经在这世上花得差不多了，后面还剩下来的一点人生啊，希望你们要谨慎一点，要考虑考虑自己的来世，因为来世是存在的，就像昨天和明天一样，昨天和前世一样，明天和后世一样，换了这个人身之后，我们的精神是不会死的，它不会消失，它一定会转生到后世当中，而后世能转生到一个有慈悲、有智慧的家庭是非常不容易的，得到一个暇满人身的人天福报对我们是很需要的，只有在这个基础上才能有机会学习佛法。
一提到佛教，好多人马上想到大年初一时香火缭绕的庙宇，又或者深山寺院里的僧人。当然，可能还包括有事相求时要抱的佛脚，又或者许愿还愿的功利之地。难怪有学者略带玩笑般地评点：相当多的人，与佛之间的关系，是互惠互利。
该与佛教紧密相关的智慧在哪里？与慈悲心连接在一起的爱，又在哪里？如果人们去见佛，似乎只为得到自己想要的东西，那么很远很远之前，佛陀在菩提树下的顿悟还有什么意义？这个时代的佛教，与这个时代的我们，是不是走到了一个新的叉路口？这要从佛教的产生和发展说起。
如果理解了佛教，接触了佛学，你会发现佛法无处不在。
试问有人做过统计吗？ 现在还有多少个国家和地区是佛土世界，如尼泊尔、缅甸、西藏。
又有多少人信奉佛教？念诵佛经？甚至磕大头在苦行的路上。
在政治和精神领域，和平、和谐、友爱、行善……人们共同追求的美好世界，有多少词汇？多少追求？有多少理想？与佛学的教义教化渗透和传承影响有关。
人生，生死事大，我从哪里来，会到哪里去？活着，到底是为了什么？” 这是困惑了无数人的古老问题。在百思不得其解的情况下，一般人选择避而不想，闷头继续过日子，年复一年、日复一日……佛教洞悉了这一切。
人睡着了会做梦，有好梦，有噩梦，有人愿意做梦，有人不愿意做梦，有时候，梦中之景可能会比现实中的更清晰、鲜活多彩，看着梦中呈现出来的一切事物景象，很难意识到自己是在梦中，如果不是从梦中醒来，然后恍然大悟地意识到原来只是做了一场梦而已，庄子的玄学理论，人生如一场梦。人在梦中体味了什么叫“空”，而佛学认为一切皆空。
作为个人，在日常生活中，我们自觉和不自觉的说着和使用着佛学的知识。
比如，父母恩重，恩情难报；
遇到孩子不好好学习，不听话，没有出息，父母哀叹：我咋生了你这么个孽种；
有人好事连连，升官发财，会自我感叹：老祖宗修了什么德，祖坟冒青烟了，或者说我上辈子做了啥好事，烧了高香了；
两个恋人如胶似漆，海誓山盟： “我下辈子还想和你在一起！”
一群来自五湖四海的人，因上学和工作凑到一起，有人会说： “有缘千里来相会，或者说咱们真有缘啊！”
我们总是祝愿好人一生平安，要看到坏人倒霉的时候，会说：活该！真是报应！”
这个“报恩”、“下辈子”、“修德”、“有缘”、“报应”……都是来自佛教的概念。
面对这些个问题，好多人想不明白，假如你对以上问题也产生了困惑，那么我为你高兴，说明你对佛教已经入门了，那么你看本书，也看对了。
这本书的宗旨，就是本着追根溯源，辨别真伪，追求佛法真理的精神，来追根问底。
等看完这本书，我希望您能初步成为一个佛教通，了解了中国佛教的真理和各个宗派的主张是什么。
释迦牟尼灭度以后，世人离开佛陀的时间越久，那么记忆的传承信息就会衰减，原文原说原著越来越少，后世人们的理解和研究越来越多，产生了许多新的流派，新的理论，甚至会出现相传的口头漏失，还有些研究方向的偏离，孰对孰错，如何在浩瀚的佛学经典和理论的海洋里，找到正确的路径，汲取正确的知识？
沿着释迦牟尼佛祖开创的智慧之光，二千五百多年了，佛教在世界各地开枝散叶，与各地域风俗融合，产生了多元的面貌。
但佛陀当时的教导是什幺？弟子们如何在佛陀的教导下解脱烦恼，觉悟圣道，永远是每位有心踏上学佛之路的人想一探究竟的。在中国古代弘扬佛法的事业上，出现了一代又一代高僧:法显、鸠摩罗什、真谛、智顗、玄奘、宗喀巴大师、义净、惠能、法藏、一行、鉴真。
珍惜佛法，正见正知正修，就显得非常重要。佛教徒如何从浩瀚庞大的佛书中，有系统、有组织、有条理地了解佛法的全貌？
因此，了解佛教产生的背景，发展和演变，以史证慧；
了解佛教的各个流派，发现他们共同的规律，寻找修行的正确道路。
认真学习佛教的经典，掌握佛学的基本理论和基础知识，才能正见正知正修。
佛教认为，人人都是有佛性的，人人都可以成佛，佛与我们唯一的区别就在于，佛已经了解了世间一切真相，已经从梦中醒来，而人是愚痴的，不了解一切现象的形成，也不了解自己是谁，更看不到，自己本来的面目，所以说，人就是睡着的佛，而佛是已醒的人。
佛与人的区别，就在一念之间，一念觉，即是佛，一念迷，即是众生。如果人人，都能见到诸相非相，那人人都能见到如来，人人皆可成为佛。
只有知道佛是觉悟的人，不把佛当成偶像，当成神仙，才是对佛教，正确的认识与信仰，学佛就是在学佛的智慧与德行。
佛法，其实也是活法，学佛，其实就是在向佛学习，佛不在西方，佛其实就在我们身边，我们身边，每一个善良的人，都是未来的佛。
学佛不能向身外找佛，那样 永远也找不到佛，佛就在我们内心当中，也可说，生活中，处处都有佛的身影，我们身边的亲人、朋友，以及父母，他们都是未来的佛，如果身边有人，常怀善心，常做善事，那他就是未来的菩萨。
学佛不能迷信佛，只有先正确认识了佛，才能用正确的方法，接受佛的教育，并通过修正自己，来向佛靠近，这样才是远离痛苦烦恼的，最佳捷径。
学佛法的方向，是通过自己的努力，让自己走向从容、豁达、阳光、善良的地方，并通过对佛法的修习，最终获得一颗，清净慈悲的心，与般若智慧的心。

第一章 佛学基本教义
1,佛教的历史
佛教的教主是释迦牟尼。他出生的时间在公元前5世纪左右，他姓乔达摩，名悉达多，迦毗罗卫国的王子，从小就聪明过人，文武双全。
长大成人后，释迦牟尼多次出游，看到人间老、病、死等各种苦，发誓要去探求人为什么会苦，宇宙人生的真相是什么。于是他放弃太子身份和王宫安逸的生活，离家寻道。但经过6年的苦修，仍无法找到解脱之道。
大约35岁的时候，释迦牟尼在一棵菩提树下冥思苦想，发大誓愿 “不证菩提，不起此座”，终于大彻大悟，悟到了宇宙人生的真相：缘起。最初为人演说四圣谛——苦谛（人生皆苦）、集谛（为什么苦）、灭谛（灭苦，入涅槃）和道谛（修“八正道”）。
释迦牟尼一生讲经说法49年（一说45年），后入涅槃。释迦牟尼的肉身虽已断尽，但佛法却一直流传至今，教化众生无量无边。
佛陀时代，印度是没有书写交流形式的，佛陀的说教只能依靠人的记忆来传承，加上佛陀弘化四十五年，他随时随地针对不同的对象，有种种随缘的说法，这就是大乘经教早期无法否认的原因。
释迦牟尼灭度以后，佛教境遇如何呢？
离开佛陀的时间越久，那么记忆的错误辗转相传的口头漏失，包括有些论师有意无意的一些改动问题就会越来越显著。
根据小乘佛教典籍的记载，印度佛教史上共举行过四次有名的结集。由佛教徒所举行的回忆释迦牟尼在世时的言论，并加以谈论、核实的会议。经过这四次结集，小乘佛教三藏逐渐形成了一个完整的系统。
释迦牟尼灭度大约100年内，他的弟子基本能够按照他的教诲来继续弘扬佛法。这段时间我们叫“原始佛教”期。
公元1世纪左右，“大乘”佛教开始兴起了。他们从自己的角度出发，就把原来的原始佛教和大众部、上座部等统称为”小乘”。所谓“大乘”就是大船，要普度众生；所谓”小乘”就是小船，众生自救。其实大、小乘都是释迦牟尼根据不同人的根机说的不同法，没有高下之分。
7世纪开始，印度佛教开始衰落了，大乘佛教与印度教结合，形成了密教，流行于西藏青海内蒙一带的密宗与这个密切相关。
公元10世纪，由于印度受伊斯兰国家的侵略，印度佛教已经奄奄一息了；13世纪基本就消失了。不过佛法没有消亡，开始在别地开花结果。向北传入中国汉地，形成汉传佛教；传入中国藏地，形成藏传佛教；向南传入斯里兰卡等地，形成南传佛教。
到了今天，佛教在它的娘家印度，又逐步开始受到重视，并逐步恢复了。
佛教在中国发扬光大，尤其是在西藏地区有浓厚的群众基础，达到了鼎盛。
佛法的演变，正印证了释迦牟尼在菩提树下觉悟的真谛：缘起。佛法依缘生，也必然依缘灭。只要世人还有贪、嗔、痴，佛法就依然会存在；世人灭尽贪、嗔、痴的那天，也是佛法彻底消亡之时。

2,佛教的基本理论
佛陀在菩提树下悟到四个真理，即佛教的基本教义：＂三法印＂、＂四圣谛＂、＂八正道＂、＂十二因缘＂
＂三法印＂就是佛教用以衡量天下事物是否合乎教义的三条准绳：即＂诸行无常＂、＂诸法无我＂、＂涅般寂静＂。
＂四圣谛＂是指苦、集、灭、道＂四谛＂。
＂苦谛＂，说人生一切皆苦，苦海无边；
＂集谛＂，说十二因缘造成人们七苦；
＂灭谛＂，说佛教引导人们最终达到理想境界涅槃；
“道”，达到寂灭的道路就是八正道：
即正见：正确的见解；
正思：正确的思考；
正语：正确的言论；
正业：正确的行动；
正命：正确的生活；
正精进：正确的努力；
正念：正确的意念；
正定：正确的自我精神集中。
十二因缘：
1，无明：就是不明，乃一切烦恼的总称。于缘起性空无所明了，因而妄生一切执著，此谓“无明”；
2，行：造作义，指一切行为，即依无明所造的善恶业；
3，识：业识，此识随业受报，为过去业力所驱，挟持所造善恶种子而来投胎；
4，名色：名指心识，色指形体。由于一念爱染投入母体为名，成胎后为色。所谓心物和合而成胎，胎相初成叫做“名色”。
5，六入：即“六根”。在母胎十个月的中间，由名色渐渐成长到六根完备，于出胎后对六尘境有互相涉入的作用，故名“六入”；
6，触：即接触。根、尘和合而成触。指出胎后六根与一切外境之接触；
7，受：即领受。根境相对于违顺二种境界上，生起苦乐二种感觉谓之“受”，此即为对境所起的一种情绪；
8，爱：即贪爱。对于五尘欲境，心生贪著，此即为对境所起的一种贪染心；
9，取：即妄取，追取。遇喜欢之乐境则念念贪求，必尽心竭力以求得之而后已，遇所憎之苦境则念念厌离，必千方百计以图舍之而后已，此即为爱染欲境的一种趋求。
10，有：即业。即有因有果，由前际因（爱取），生后际果（生老死），业力牵引，因果不亡，遂演成三界轮回的事实来。此为所作业力感报的一种规定；
11，生：即受生。以现在所作之业为因，依因感果，必招来世受生，此即为未来受报的一种活动；
12，老死：即老耄和死亡。诸根衰败叫做老，身坏命终谓之死。有生就不能不死，四大和合的身躯自然从少到老，无常转变必至于死，此即为未来受报的一种结果。
在阿含经典中，除十二缘起说之外，另有十支、九支、八支、七支等缘起说，广义而言，彼等皆含摄于十二缘起说中。

3,“苦谛”
几千年来，许多圣贤先哲在观察生命现象时发现，生命是充满了痛苦烦恼的过程，一个生命的过程也可以说就是一个苦的过程。人生有哪些苦呢？历史上不同的宗教，不同的人物有多种不同的说法。
只有佛祖释迦牟尼洞悉看透了人生，总结的最深刻最全面。
佛教七苦说：
佛教将人生之苦分为七种，即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。
一、生苦
生苦有五种：一者，受胎。谓识托母胎之时，在母腹中，窄隘不净。二者，种子。谓识托父母遗体，其识种子，随母气息出入，不得自在。三者，增长。谓在母腹中，经十月日，内热煎煮，身形渐成，住在生脏之下，熟脏之上，间夹如狱。四者，出胎。谓初生下，有冷风、热风吹身，及衣服等物触体，肌肤柔嫩，如被物刺。五者，种类。谓人品有贵富贫贱，相貌有残缺妍丑，是名生苦。
二、老苦
老苦有二种：一者，增长。谓从少至壮，从壮至衰，气力羸少，动止不宁。二者，灭坏。谓盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至朽坏，是名老苦。
三、病苦
病苦有二种：一者，身病。谓四大不调，众病交攻。若地大不调，举身沉重。水大不调，举身胖肿。火大不调，举身蒸热。风大不调，举身倔强。二者，心病。谓心怀苦恼，忧切悲哀，是名病苦。
四、死苦
死苦有二种：一者，病死。谓因疾病，寿尽而死。二者，外缘。谓或遇恶缘，或遭水火等难而死，是名死苦。
前四种是自然的痛苦，难以避免。
后三种即是一种社会现象，反映了不合理的生活现实，而苦的总的原因和概括则是求不得。
欲求长生不老不得，
欲求身体健康不得，
欲求不遇怨敌不得，
欲求爱侣不分不得，
这些都是痛苦，有求不得，有愿不遂，当然使人痛苦。
4,＂缘起＂
为什么有这样一种苦呢？当时在印度的文化中间，对人的这种生命现象有各种各样的解释。其中正统的、占主导地位的婆罗门教，就认为人生的这样一种现象是由神来决定，也就我们所谓的“命定论”。
中国也有句古话，人的命天注定。认为“天”是一个有意志的、无所不能的管理者。 中国古代神秘论者认为，“天”能管理一切，所以皇帝的诏书会说“奉天承运”，意思是说，我的命令是遵照“天”的意思，所以你们必须听我的。皇帝本人也叫做“天子”，自称是“天”的代言人，所以他的权力比别人的大。 老百姓遇到了特别不公平的事，会愤怒地说：“没有天理！”“天理”，也就是来自“天”的道理。在中国老百姓看来，这个“天理”是天然的、不容置疑的正确。 既然“天”能管理一切，那么也就可以决定凡人一生的遭遇，所以才有了“命运”的说法。 我们有时会听到有人感叹：“我这辈子命不好。”意思就是，“老天”给我设定的“命运”不好，所以我才遇到了种种倒霉事。还有人遇到事情会感叹说：“这都是命中注定。”既然说“注定”，这也就是说，“命运”是在人出生之前就设定好的。就像一张计划表一样，你的人生必须严格按照计划执行，不是你的个人意志能改变的。这种观念就叫做“宿命论”。
释迦牟尼在思考这个问题时，就提出了不同的看法，他说每个生命的这种现状、这种苦，可以说是一个结果，那么造成这一结果的原因是什么呢？释迦牟尼认为人的命不是天定好，是人自身因缘造就的，就提出来是人的自身的思想、言论、行为的结果，所谓“身口意”三业的结果。
佛教不认为有“天”，那么自然，也就不认为由“天”来制定的“命运”。佛教主张的是因果报应，认为一个人遭遇的事情是由他之前的行为导致的“报应”，而不是外在的“命运”决定的。 所以，佛教反对宿命论。
所以当一个人感叹自己“命不好”的时候，她用的就不是佛教的概念。

5,十二因缘
佛陀创立缘起的理论：＂十二因缘＂它以＂无明＂作为过去世的原因，以＂识、名、色、六入、触、受＂作为现世的结果，以＂爱、取、有＂作为现世的原因，以＂老、死＂作为未来世的结果。
据长阿含卷十大缘方便经载，缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼大患所集，是为此大苦因缘。
俱舍论对十二缘起，举出如下四种解释：
1，刹那缘起，即一刹那间心中具足十二支，例如因贪心而起杀生之瞬间，在彼时刹那间心中充满愚痴、无明，故有行杀之意愿产生。
（注：哈佛教授实验证实：心念改变身体和命远，在本书第十一章专门讲）
2，连缚缘起，即此十二支连续不断，形成前因后果之关系。
3，分位缘起，例如三世两重因果之解释，即十二支分乃表示有情生死流转之过程及其状态。
4，远续缘起，指十二支之连续缘起可远隔多世。
因中含摄惑、业，果即是苦，故十二缘起摄于惑业苦之三道，而因果不断，无始无终。
十二因缘＂为佛教＂世轮回＂的基本理论，是对人生苦难的缘由所作的分析。它以＂无明＂作为过去世的原因，以＂识、名、色、六入、触、受＂作为现世的结果，以＂爱、取、有＂作为现世的原因，以＂老、死＂作为未来世的结果，这就是所谓的＂三世两重因果＂说。
缘起法乃永恒不变之真理，佛观察此真理而开悟，并为众生开示此法。又若自有情生存之价值与意义方面观察十二缘起之意义，则指人类生存之苦恼如何成立（流转门），又如何灭除苦恼而至证悟（还灭门）。
缘起论是般若智慧的基础。般若重视“缘起”。《佛说造塔功德经》里有一个偈语：“诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说”。缘起法以及空性是佛教的基本教义。 佛教经典有这样一首偈语：诸法因缘生，缘谢法还灭；我师大沙门，常作如是说。 一切法不离空性。所以毕竟空的缘起法是佛家修行的精髓。
注：文化程度低或认识难度大，简单掌握以上观点即可。文化程度高或者悟性高的信徒，可以深入到唯识论的“十二因缘十观”观点，更加深一步的学习和领悟。

6,唯识论的“十二因缘十观”
唯识论的“十二因缘十观”对十二因缘讲的更深刻，需要有一定的专业知识或者是大德高僧才能够理解，学说如下：
1.观有支相续
于第一义谛不了故名无明，所作业果是行，行依止初心是识，与识共生四取蕴为名色，名色增长为六处，根、境、识三事和合是触，触共生有受，于受染著是爱，爱增长是取，取所起有漏业为有，从业起蕴为生，蕴熟为老，蕴坏为死；死时离别，愚迷贪恋，心胸烦闷为愁，涕泗咨嗟为叹，在五根为苦，在意地为忧，忧苦转多为恼。如是但有苦树增长，无我、无我所，无作、无受者。
2.观一心所摄
三界所有，唯是一心。如来于此分别演说十二有支，皆依一心，如是而立。何以故？随事贪欲与心共生，心是识，事是行，于行迷惑是无明，与无明及心共生是名色，名色增长是六处，六处三分合为触，触共生是受，受无厌足是爱，爱摄不舍是取，彼诸有支生是有，有所起名生，生熟为老，老坏为死。
3.观自业差别
佛子，此中无明有二种业，一令众生迷于所缘，二与行作生起因。行亦有二种业，一能生未来报，二与识作生起因。识亦有二种业，一令诸有相续，二与名色作生起因。名色亦有二种业，一互相助成，二与六处作生起因。六处亦有二种业，一各取自境界，二与触作生起因。触亦有二种业，一能触所缘，二与受作生起因。受亦有二种业，一能领受爱憎等事，二与爱作生起因。爱亦有二种业，一染著可爱事，二与取作生起因。取亦有二种业，一令诸烦恼相续，二与有作生起因。有亦有二种业，一能令于余趣中生，二与生作生起因。生亦有二种业，一能起诸蕴，二与老作生起因。老亦有二种业，一令诸根变异，二与死作生起因。死亦有二种业，一能坏诸行，二不觉知故相续不绝。
4.观不相舍离
佛子，此中无明缘行，乃至生缘老死者，由无明乃至生为缘，令行乃至老死不断，助成故。无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭者，由无明乃至生不为缘，令诸行乃至老死断灭，不助成故。
5.观三道不断
佛子，此中无明、爱、取不断是烦恼道，行、有不断是业道，余分不断是苦道；前后际分别灭三道断，如是三道离我、我所，可有生灭，犹如束芦。
6.观过去、现在、未来
无明缘行者是观过去；识乃至受是观现在；爱乃至有是观未来。于是以后，展转相续。
7.观三苦聚集
无明灭行灭者是观待断。复次，十二有支名为三苦，此中无明、行乃至六处是行苦，触、受是苦苦，余是坏苦；无明灭行灭者，是三苦断。
8.观因缘生灭
无明缘行者，无明因缘能生诸行；无明灭行灭者，以无无明，诸行亦无，余亦如是。
9.观生灭系缚
又无明缘行者，是生系缚；无明灭行灭者，是灭系缚。余亦如是。
10.观无所有、尽观“五蕴”产生身、口、意，带来贪、嗔、痴三“三毒”心，导致六大烦恼和二十种随烦恼，造就人生八苦。
十二缘起，各前者为后者生起之因，前者若灭，后者亦灭，故经中以（大一·六七上）‘此有故彼有，此生故彼生；（中略）此无故彼无，此灭故彼灭’之语，说明其相依相待之关系。即一切事物皆具有相依性，皆由因、缘所成立，故说无常、苦、无我。

7,“五蕴身”
首先要认识到身、口、意这三业从贪、嗔、痴三心“三毒”而来。那么贪、嗔、痴三心又从何而来呢？从五蕴身而来。这就要从人究竟是怎么回事来认识。
生命的主体实际上是五蕴身。所谓“五蕴身”，就是一个主体生命，实际上是由你的肉体生命和精神生命相结合，而肉体生命和精神生命是由各种因缘形成的，也就是色、受、想、行、识五蕴。
蕴，又叫五阴。蕴是集聚的意思，阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在？得不到解脱？就因为被五蕴所覆的缘故。
五蕴，就是色、受、 想、行、识。
（一）色蕴：有障碍为色，有形相为色。色蕴不空，见到色被色尘所迷惑，闻到声被声尘所迷惑，嗅到香被香尘所迷惑，尝到味被味尘所 迷惑，触到觉被觉尘所迷惑。
（二）受蕴：就是领纳的意思。境界来了，不加考虑，就接受了，有舒服之感觉。譬如吃一种好东西，觉得很自在，这就是受。穿一件好 衣服，觉得很舒服，这就是受。住一间好屋子，觉得很漂亮，这就是受。坐一辆好汽车，觉得很舒服，这就是受。乃至一切身所接受的，觉得 不错，这就是受
（三）想蕴：就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界，就生出种种的妄想，种种的念头。
（四）行蕴：就是迁流的意思。随来随去，随去随来，没有停止，川流不息。作善作恶的动机，由妄心所支配，而反应于身口的行为。
（五）识蕴：就是分别的意思。境界来了，就生起分别心。例如：见到美色，生欢喜心；听到恶声，生讨厌心等等的分别。
一切看得见的形象，叫“色”。一切痛苦或快乐生起的感觉，叫“受”。一切由这些感觉生起的思想，叫“想”。 一切思想所引起的心与意志的使用，叫“行”。一切由感受、思想、意志得到的意识，叫“识”。
色、受、想、行、识并不难理解，举个例子说明可能形象一些：
我们在山里看见一朵花，是白色喇叭形的，这是“色”。
我们觉得这朵花很美，心里很喜欢，这是“受”。
我们想到这朵花如果能供在案上，或者送给情人一定很好，这是“想”。
我们认同了这朵花，真的采下来送给情人，这是“行”。
我们从此知道，这种花名字是“百合花”，是用来象征纯洁的，这是“识”。
本来，自由自在开在山上的百合花，只是一朵花、一个存在、一种自然，却由于我们自己色、受、想、行、识的经验，累积了许多心的投射和附加意义，使我们喜爱百合花胜过了荆棘。其实，在山上，百合与荆棘都是一种存在，是平等的，我们以知识的幻象，使它们变得不平等了。
其实我们人的一生也因为被形象、感觉、思想、意志、意识所左右而产生了许多偏见，就失去真正的清净与包容。
我们珍贵钻石，轻贱木炭，不能了解钻石与木炭是一样有价值的。
我们喜爱莲花，不爱芋叶，不能体会莲花与芋叶都是很美的。
我们欣喜白天，恐惧黑夜，不能观见由于黑夜的沉寂才使白天灿烂。
我们喜欢秋蝉，却厌恶苍蝇，不能明了秋蝉与苍蝇都有生存世间的权利。
我们欣赏蝴蝶，鄙视毛虫，不能真实认识所有的蝴蝶都是毛虫的蜕变。
我们疼惜名种狗，厌恨街上流浪的狗，不能体贴它们同是有情的众生。
把这种观点放在人间，我们看到一个人往往看见人的长相、他给我们的感觉、他的学历、财富、地位，往往不能如实的看见一个人的本质。
（注：科学证实，世界的真相：眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身触、意念思考，皆是虚妄！见本书第一章专述。）

8,六种根本烦恼
“五蕴”产生身、口、意，又带出贪、嗔、痴“三毒”心。在三毒心的支配下，产生烦恼。
佛教总结的六种根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。
贪是贪爱五欲；
嗔是嗔恚无忍；
痴是愚痴无明；
慢是骄慢自大；
疑是狐疑猜忌；
不正见是不正确的见解，包括身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等。贪嗔痴慢疑加上五不正见，成为十根本烦恼，又名十惑，或十使。烦恼即迷惑，人类因迷惑而造诸恶业，受种种的痛苦。这痛苦的来源，乃由六根本烦恼而起的。现略说明于下：
贪，是贪爱、贪恋、贪著。对于五欲过分追求，或不义的窃取，或对于自我的财物与所学的理法，悭吝不舍，不肯惠施于人。只为私欲，损害他人，贪之为害，罪业深重，经云：‘死堕饿鬼，受饥渴报。
嗔，是嗔恚，对违逆不顺之境，不能忍受，生起忿怒，或横起暴恶，损害他人，或饥渴寒热到来，无涵养心，而生嗔恨。华严经云：‘一念嗔心起，八万障门开。’嗔恚之恼害，死堕地狱，受身相丑陋报。
痴，是愚痴迷昧，智慧闭塞，是非不辨，事理不明，谤无因果，起诸邪见，名为愚痴。因愚痴而妄生贪求，求之不得，则成嗔恚，故愚痴为三毒（贪、嗔、痴）总根，能造伤天害理之事，死堕畜生中，受人宰割。
慢，是我慢贡高，骄傲自大，看不起人，对于他人不如自己的，或超过自己的，乃至与我程度相等的，都表现轻慢态度，造成不能与人和睦共处的苦恼。
疑，疑是怀疑不信。对佛教真理，善恶业力，以及世间一切实事实理，都不能诚信无疑，杜塞善门，滋生邪见，造出是非恶业。
以上贪、嗔、痴、慢、疑五烦恼，是心著垢染，系缚不脱，谓之思惑，即思想上的迷惑错误。其性质迟钝，难以制服，尤其无明惑不易断灭，故称为五钝使。

9,二十种随烦恼
六种根本烦恼又产生二十种随烦恼：
随烦恼二十者：一忿、二恨、三恼、四覆、五诳、六谄、七骄、八害、九嫉、十悝、十一无惭、十二无愧、十三不信、十四懈怠、十五放逸、十六悟忱、十七掉举、十八失念、十九不正知、二十散乱。随烦恼，即随着根本烦恼而起之烦恼；与根本烦恼相对，故又称枝末烦恼，或随惑。二十种随烦恼又可分为三类：
小随烦恼——相当于限给愉之小烦恼地法，包括忿、恨、覆、恼、嫉、怪、诳、谄、害、骄等十种；此十烦恼系各别而起，故称小随烦恼。
中随烦恼——相当于俱舍论之大不善地法：共有两种：无惭、无愧。因为此二种烦恼徧于一切之不善心，故称为中随烦恼。
大随烦恼——相当于俱舍论之大烦恼地法，共有八种：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。因为这八种烦恼系徧于一切染一污心，而展转与小随烦恼、中随烦恼俱生，故称大随烦恼。

10,“八正道”
佛陀在菩提树下悟到四个真理，即佛教的基本教义：＂三法印＂、＂四圣谛＂、＂八正道＂、＂十二因缘＂
我们用简单的逻辑关系来解释：释迦牟尼证悟，每个生命的七苦，六大烦恼，可以说是一个结果，那么造成这一结果的原因是什么呢？释迦牟尼就提出来是人的自身的思想、言论、行为的结果，所谓“身口意”造业的结果。“身口意”又来自“五蕴”，就是一个主体生命，实际上是由你的肉体生命和精神生命相结合，而肉体生命和精神生命是由各种因缘形成的，也就是色、受、想、行、识五蕴。
我们为什么有苦厄难？就因为“五蕴”身产生贪、嗔、痴，在五蕴中浮沉的众生是有立场的、好恶的、利益的，即我执。就不能照见真性，永远都在无明中，不能解脱苦厄。
若能把五蕴破了，才能度一切苦厄，也就是没有一切的苦厄难。《永嘉大师证道歌》上说：「五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。」五蕴本来没有自性，犹如空中的浮云，自然而有，自然而无。不明白 这个道理，被五蕴所覆，不得自在，不得解脱。
因此要想消除业障和苦难，最根本的就是破五蕴，消除身口意三业。怎么来消除三业呢？如何改变呢？
我们修道，就是破五蕴，好像浮云，来，随它来；去，随它去，不需要注意它，不需要执着它 。贪瞋痴好像水中的泡一样，本来没有实体，它自己生，它自己灭，不执着就没有了。
众生以全然的天真来过清静淡定的生活，以全然的单纯来经验苦乐无端的生命，以全然的洞见来观照波涛汹涌的人生历程。那样全然的出入自在，就能不住色、香、味、触、法生心，无所住而生其心。只有众生看破，放下，自在，才能离苦得乐。
在全然的空性与自由里，还有什么可以执著呢？
而当你不执著一法的时候，心中自然会升起万法。
这个逻辑关系一层跟着一层应当很清楚了。
如何破“五蕴”，消除三业呢？通过八正道来修行。
八正道：
即正见：正确的见解；
正思：正确的思考；
正语：正确的言论；
正业：正确的行动；
正命：正确的生活）；
正精进：正确的努力；
正念：正确的意念；
正定：正确的自我精神集中。

11,戒定慧
八正道可分为三大类：
正见和正思惟属于慧学；
正语、正业和正命属于戒学；
正精进、正念与正定属于定学。
也就是说。修习八正道即是在培育戒定慧。
修八正道呢，佛陀教导我们需要培育戒定慧这三学戒定慧合称为三学，即三项训练。 ：
1. 修戒——完善道德品行;
2. 修定——致力于内心平静;
3. 修慧——培育智慧。
戒定慧三学是次第的关系，即循序渐进的关系。先要完善自己的品德;有了品德，就应尝试让自己的心平静;内心平静了，应进一步提升智慧。
修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即：
1. 通过持戒去除违犯性烦恼;
2. 通过修定去除困扰性烦恼;
3. 通过修慧去除潜伏性烦恼。
戒，也叫做“学处”，即学习规范、训练规则。戒可以分为出家人的学处和在家人的学处。出家人的学处有很多，例如比丘最基本的学处就有227条，其他细小的行为规范则不计其数。
相对来说，在家人的学处就少得多了，最基本的行为规范也不过五条，称为“五戒”：1. 远离杀生;　2. 远离不与取(偷盗)；3. 远离欲邪行(邪淫);　4. 远离虚妄语;　5. 远离放逸之因的诸酒类(麻醉品)。
戒定慧中的禅定：定就是内心处于平静、安宁、专一的状态。培育定的方法叫做“止”，即止息烦恼、致力于内心平静的意思 。佛陀曾经教导过许多修定的方法，《清净道论》将之归纳为四十种业处。
在经典中，通常将培育到某种高度的定力称为“禅定”。禅定，即心处于高度专注的状态。一个人若达到禅定的境界，其心能够持续地维持在极度喜悦、快乐、宁静和殊胜的状态一段很长的时间。
佛教将禅定分为八个层次，包括四种色界禅那和四无色定：初禅、第二禅、第三禅、第四禅，空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。这些定境是越往高处越殊胜的。在高级禅定中，即使连喜悦、快乐都消失，内心只处于极度宁静、微妙和殊胜的状态。
修慧：想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好;也不是指在商场、官场、战场、考场能打败对手，青云直上。这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧，是能够彻知人生真相、洞察世间本质的智慧。
培育定力的方法叫“修止”，培育智慧的方法叫“修观”，即如实观照名色法、观照世间无常、苦、无我的意思。因此，培育定力和智慧的方法合称为“止观”。
我们需要透过智慧来观照名色法，了解名色法无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身、意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个色身(肉体之身)。意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象(法所缘)。我们生活在这个世界，就是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到悦耳的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。不了解事物的本质，叫做痴。贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。
断烦恼在佛教的修行中是有次第的，在没有见道以前不讲断烦恼。因为强制断的话只能增益烦恼，会形成副作用，想断也断不了。断烦恼是见道以后修道位上的事情，要以见到的道即与诸法无我相应的般若智去逐渐断烦恼，准确地说是转化烦恼。如果从圆教来讲是不断烦恼的，不断烦恼而入涅槃，这是《维摩诘经》里讲的。圆教只在根本无明上下功夫，不在贪瞋嫉慢等烦恼上下功夫。烦恼的根断了，烦恼自然转化了。如果故意要断的话，还是以烦恼为实嘛，那是断不了的。所以我认为大乘的修行人，特别是未见道者，不应该在断烦恼上下功夫。因为你想断也断不了，反而给自己形成心理障碍、心理疾病。主要应该在发菩提心、为众生服务，怎么获得正见，获得般若，在这些上面下功夫。有烦恼是正常的，见到道的人也有，八地以下的菩萨都有，凡夫有烦恼是很正常的，也不可怕。只要证得般若智，可以转烦恼为菩提，烦恼是证得菩提、成就佛果的土壤和肥料。
我们应当用这样的方法来观照名色法是如何构成的?它们如何运作?在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心?应当如何培育善心，如何避免不善心?
了解名色法之后，还必须进一步追查造成名色之因、生命之因。有果必有因，生命作为一种结果，也必定有其因。为什么会有生命呢?因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动，造作善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，则产生相应的果报。生命以及生命中的不同境遇，就是这些行为的结果。一旦拥有了生命，就执着生命;身心接触到不同的外境，又会产生新的烦恼。于是，烦恼、业与果报三者互为因果，形成一种恶性循环。如果不致力于斩断这条锁链，中止这种循环，轮回之苦将是了无尽期。
了知名色与名色之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。
如此透过无常、苦、无我的智慧来观照一切世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照，当他的观智成熟时，即可以断除烦恼、解脱一切苦。
智慧跟四圣谛息息相关。在经典中，将如实地了知四圣谛称为智慧，而智慧所了知的对象就是四圣谛。
通过智慧了知名色法属于苦圣谛;了知名色法之因即是集圣谛。观照名色法以及名色法之因为无常、苦、无我的智慧称为观智。亦即是说，观智所观照的对象即是苦圣谛和集圣谛。当禅修者的观智成熟时，即生起超越世间(出世间)的智慧——道智。道智能彻底地断除相应的烦恼，证悟涅槃。涅槃即是灭圣谛，是道智的目标。证悟涅槃的道智即是道圣谛。另外，从道圣谛是导致苦之灭尽的途径来说，也可以把培育戒定慧的过程称为道圣谛。
见地，就是佛教八正道之第一——正见，学佛，首先要得到正见。正见分很多层次，看你是修哪一个法门。最起码的，是对佛教最基本的理论：缘起、因果报应、三法印这些有比较准确的理解。理解而接受，叫做闻慧。然后，经过自己的深思，在修行中不断的思考，这样得到的叫做思慧。得到思慧，对佛法在理解基础上完全接受，就算获得正见，有了符合佛法的、正确的人生观、价值观、世界观。藏传佛教分大乘见地为唯识见、中观见、大手印见、大圆满见四见，认为前浅后深、前偏后圆。如果要修持圆顿教，如天台宗、华严宗、禅宗、密教等，需要先获得圆顿见，如圆教见、大圆满见、大手印见、道果见等。藏传佛教将佛法修证分为见、行、果三步或见、修、行、果四步，以获得正见为第一步。汉传佛教将佛法分为教、理、行、果四部，教、理二部即属获得正见。古人强调：先开见地、后论修证。没有正见而修，叫做盲修瞎炼。
佛教最重要的问题就是第一步获得正见，但是今天中国的许多学佛人一辈子都不能具备。为什么呢？因为没有普及性的佛学教育，跟南传佛教的国家不一样，南传佛教是所有的小学生星期天都到寺院里去听法师讲课，所以他们对佛教的基本知识都是了解的，越南有很多 的公民都上过佛学院，我们中国出家人也不一定都上过佛学院，所以这第一步得正见就难以具备，更不要说以后了。

12,断离舍
佛说，人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。
大千世界纵有千般痛苦，但欲海不填，难知足常乐。蛮欲缭身，何以解脱？
当断，当舍，当离。
断是 很多意义的 先是止恶修善 断除恶源 守戒 安心
舍 是舍得 施舍 比如 三资粮 财布施，法布施、无谓布施
离 就是出离心 就是想要离开这个世界 求生极乐世界的希求
断，乃断绝不需之物
滚滚红尘，物欲横流，身陷令人目炫神迷的诱惑之中，许多人难免控制不住双手，能得到的，想要得到更多，得不到的，便不择手段获取。
最后到头来，看似拥有，实则空无一物。
其嗜欲深者，其天机浅，被欲望左右的人常常容易陷入烦恼，生活总是纠结于得失之中而不幸福。
断绝一切不需之物，是根本幸福生活的开始。
不要让自己成为生活的奴隶，我们需要做到的，
是重新拿回生活的主导权
往往越轻盈的力量，就越能跳出烦扰的生活状态。
日子不必大富大贵，只愿在安定宁静的生活里，即使是炒一小把碎麦子，也能香得直灌天庭。
舍，乃舍弃无缘之人
我们行色匆匆，阅人无数，因为社交，而让我们戴上了面具，但一路羁绊至今，有多少人值得让你为之袒露真心，以诚相待？
我们彼此揣测、彼此端详，在喜怒不形于色的面面相觑中，也许你经历过贵人相助，经历过小人谄害，经历过生人漠视，但在这样一片静默鸿蒙的人生原野上，从照面相识到相知相爱，终究是聚少离多、渐行渐远。
君子之交淡如水，无论你是贫是富，总有人与你执誓莫失莫忘，总有人伴你闯荡大漠天涯。
而那些无缘无份的人脉，并不是靠谱的友情。
舍弃无用社交吧，有缘即住无缘去，一任清风送白云。
好的友情自有缘分安排，离不去，拆不散，即使身在远方，也能彼此牵挂。
离，乃绝离苦恼执念
佛曰：
执着如渊，是渐入死亡的沿线；
执着如尘，是徒劳的无功而返；
执着如泪，是滴入心中的破碎，破碎而飞散。
一花一世界，一叶一菩提，春来花自青，秋至叶飘零。
很多时候我们放不下诸多执念，导致多人心智迷离，烦恼丛生。
不懂得顺其自然，所得之后果必定是求不得与放不下。
正所谓：
性常清净，日月常明。
你执着于一人一事，初尝无果，再尝无得，终尝必有失。
可偏偏，你无视其义，仍苦心追求，换来的必是庸人自扰
真正的生活智者，能遇善知识，吹却迷妄，内外明彻。
断离苦恼执念，无穷妄欲心自在，语默动静以自然。
在寻求内心解脱的同时，修行者多是采用了苦学、苦行、苦旅、苦修的方式。他们在行走中，不是为了用分别心去观察每一次的不同。他们虽然清晰地觉察到了外界万物的种种不同，但并不去分别。我常常会想，我们这种走马观花式的旅行方式跟僧人的云游到底有什么不同。最后终于明白，虽然我们有起点有终点，但我们内心仍然处于一种茫然无所依的状态。当我们用分别心去品味世界的千姿百态时，其实是在流失我们的精神家园。而他们，虽然是日中一食，树下一宿，但他们的心却始终安住在那里，不动不摇，更不会去刻意分辨。如鉴真大师在剃度一年多以后，寺里的住持还是让他做行脚僧，每天风里来雨里去，辛辛苦苦地外出化缘。有一天，日已上三竿，鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪，推开鉴真的房门，见鉴真依旧不醒，只见床边堆了一大堆破破烂烂的鞋，就问：你今天不外出化缘，堆这么一堆破鞋干什么　?鉴真懒洋洋地说：“别人一年连一双鞋都穿不坏，我刚剃度一年多，就穿烂了这么多双鞋。”　住持一听就明白了他的弦外之音，微微一笑说：“昨天夜里下了一场透雨，你随我到寺前的路上看看吧。”　寺前是一块黄土地，由于刚下了一场雨，路面泥泞不堪。住持拍着鉴真的肩膀问：“你是愿意做个天天撞钟的和尚，还是愿意做个能光大佛法的名僧？”鉴真答道：“我当然想做个名僧了。”住持接着说：“你昨天是否在这条路上走过”？鉴真回答：“当然。”住持接着问：“你能找到自己的脚印吗鉴真十分不解地说：“昨天这路上又干又硬，哪能找到自己的脚印”住持没有再说话，迈步走进了泥泞里。走了十几步后，住持停下脚步说：“今天我在这路上走了一趟，能找到我的脚印吗”？鉴真答道：“那当然能了。”住持听后拍拍鉴真的肩膀说：“泥泞的路上才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此啊，那些一生不经历风风雨雨、碌碌无为的人，就像一双脚踩在又干又硬的路上，什么足迹也没留下。”鉴真顿时恍然大悟：泥泞留痕。磨难是炼狱，勇敢面对磨难的人必能杀出一条“血路”，到达成功的彼岸。人生智慧“自古英雄多磨难，从来纨绔少伟男”，古今中外有许多人都在磨难的泥泞路上，留下了自己的脚印。这些立大志、成大事者，都备受磨难，备尝艰辛而最终为上天所成全，得建丰功伟业。明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明廉下转身难。”一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已!最难的是什么呢？月明廉下转身难。要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个苦海茫茫中来救世救人，那可是最难做到的。
任何人的一生，都是一趟旅行，沿途有无数的坎坷和泥泞，但也有看不完的春花秋月。如果我们的眼睛总是被灰色所蒙蔽，如果我们的心灵总是被灰暗的风尘所覆盖，干涸了心泉、黯淡了目光、失去了生机、丧失了斗志，我们的人生轨迹怎能美好？世界的颜色由我们自己决定，智慧之人会擦亮自己的眼睛，当我们的心境修炼得像住持一样风雨无惊时，我们便能领略人生路上的亮丽风景!自助者得天助点石成金真正的自助者是令人敬佩的觉悟者，他会藐视困难，而困难在他面前也会奇怪地轰然倒地——这个过程简直有如天神相助：真正的自助者就像黑夜里发光的萤火虫，不仅会照亮自己，而且能赢得别人的欣赏——当人们欣赏一个人时，往往会用帮助的形式表示爱护，好运气因此而降临。

13,远离颠倒梦想

心经曰：“无挂碍故，无有恐怖”。没有“我”了，就不会有挂碍，无挂碍就不会恐怖。
“远离颠倒梦想”就是般若境界：
颠倒有四种：无常常倒，无我我倒，苦为乐倒，不净净倒：
无常常倒，一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。如“无常颂”中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死；
无我我倒众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒；
苦为乐倒，世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦；
不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。
“梦想”：众生想的一切境，都是缘生无自性，如梦境一般，但却以为是真实的，梦见可怕的心生恐怖，梦见欢喜的就高兴，世间上没有一样是实在的。
“想”：幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，说小乘的涅槃是“堕涅槃”，未发度众生的菩提心，我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》，都说佛法未来，在世间上时兴时衰，都是由于十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度众生，各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处。
“究竟涅槃”：不住生死，不住涅槃。不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著。
“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍”
《心经》说“无智亦无得”——“得”有具体的东西，得道得果，修行成就，都不能在“得”上起执著，不定法中亦有一个“得”，众生总以为是实在的东西叫“得”。
智慧、得道都是缘起性空，“得”也是缘起性空，假名安立。总之应了知“得”是缘起性空，这就是无执著的“得”、“智”。

14,破“我执”
“无所得”——本来就没有可得的，《般若经》说对一切不得起执著，对一切法不起执著就无挂碍。执无为法，或三宝、般若都不应该，执任何一法都是挂碍，众生的挂碍、恐怖就是因为执著有一个“我”，“我”就是挂碍的根子，“无我”了就无挂碍了，无挂碍就无恐怖，菩萨发心度众生，他不怕流转生死，因为菩萨在不断放下对“我”的执著，所以才发得起菩提心，令一切有情获得觉悟。
佛教就认为，“万法无常”、“无我”，这才是世界的本质。 但是世人大都看不出世界无常的本质，误以为自己和万物都是永恒存在的。用佛教的术语来说，这就是起了“执着”心，固执地认为万法实有。 认为万物实有，用佛教的术语来说叫做“法执”。 认为“我”实有，术语叫做“我执”。 人产生了“法执”和“我执”的念头，就会产生贪婪之心： 人见到一个宝贝，以为这东西是永恒存在的，自己拿到了就能永远拥有它了，因此就起了占有欲。这是“法执”的结果。 人以为自己是永恒不灭的，觉得自己可以永远享乐下去，因此无休无止的积累财物。这是“我执”的结果。 反过来，假如人能破除“我执”和“法执”之心，就能够消灭掉各种欲望。 比如，人都想获得心爱之物。但要意识到所有的事物终究会消失泯灭，自己终有一天会死去，多好的东西自己也只能暂时拥有，那么占有之心也就淡了。 佛教认为，人因为满足不了自己欲望，所以才会痛苦。 所以人要从痛苦中解脱，就要学习佛教的理论，认识到“万法无常”的本质，破除了“我执”和“法执”之心。那么就消除了欲望，也就没有了痛苦，也就解脱了。 我们普通人印象里的，和尚都讲究“四大皆空”啊、“六根清净”啊，每天就是打坐念经，不能娶妻、不能享乐、不能积蓄钱财等等，很是从佛理上说，不是人们“不得不”去消除欲望。而是因为世间万物的本质就是虚妄不实的，欲望压根就是不该产生的。所以，僧人不是“不得不”去消除欲望，而是认为这世上本没有事物值得贪恋，所以摒弃欲望是最自然不过的事。
什么叫“我执”？认为生命中具有永恒不变之观念，这样的执着，即是「我执」。“我”就是禅宗讲的“父母未生前本来面目”，每个人都具足，具体点说就是《六祖坛经》里面讲的：“不思善，不思恶”，真心本来就是这个状态；“执”的本意是用手抓住，这里指的是你佛性真心起的一种功用。
所以“我执”就是真心佛性接触外境后，抓住外在幻境不放产生的痛苦。所以，“我执”是一个动作，并不是一件东西。我们想通过表面上的修行把“我执”去掉，这是不准确的，“我执”是个动词，要切断它才可以。
“我执”是障碍我们不能自在的最大障碍。时时刻刻为自己考虑的自私心理是我执；强烈的想控制某一件事或人也是我执，我执在没有扩大出来还好，如果随着欲望的增加，我想要、我能要、我必须要的观念慢慢扩大，就如同魔兽一样会吞噬掉一个人。
佛陀教育弟子，不要什么都为自己打算，因为你的生命，在这个世间也是一种暂时的过往，过去没有你，未来没有你，当下的你又随着每一秒的推移而一直变化。《唯识述记一本》曰：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我无烦恼”，《俱舍论》二十九曰：“由我执力，诸烦恼生。三有轮回，无容解脱。”《菩萨本生鬘论.卷第十一》曰：“恶趣颠倒我执无尽，忧苦转多烦恼无替，根本灾难相貌无定，瀑流烦恼如来永断”。由此可见，我执是烦恼的根源，那么，到底如何才能断除我执呢，彻底让身心得到解脱？
说来很简单，“我”不“执”了，就是断除的方法，具体来说，面对一切外境，你心里安然不动，不被外在的现象迷惑，时刻提醒自己不要“上当”，就算是再好的诱饵，那也是“致命”的，内心不再做“执着”这个动作，这就叫“去掉‘我执’”。
所以用你的心去关照，你会发现心“识”一念就能断掉我执，“识”就是识别的意思，验钞机会识别钱币的真伪，而我们觉悟的心，会识别内心的执着。一念能断掉“我执”，多简单，只不过是要常常的用功，熏习成性才行，《坛经》云：“弟子心中常生智慧”，而不是常生我执！

15,＂涅般寂静＂
＂三法印＂就是佛教用以衡量天下事物是否合乎教义的三条准绳：即＂诸行无常＂、＂诸法无我＂＂涅般寂静＂。
佛教引导人们最终达到理想境界是涅槃。
如何脱离苦难，佛教八万四千法门，归结为二个字解脱，即五蕴皆空，证得般若智慧，达到一个清净的、寂静的境界，也就是我们常讲的涅槃，涅槃的意思就是寂静，让你的苦不生起。
一、那么什么是涅槃呢？
涅槃是梵语，正音为波利匿缚男，旧云涅槃，今顺古亦云涅槃。又名泥洹，或云涅槃那，皆音之讹略，或楚夏不同。旧译为灭度，或云寂灭、无为、解脱、安乐、不生不灭等，名虽异其义则同。
玄奘法师则译为“圆寂”，此义比较来得完善，因为寂灭、灭度、解脱等译，不过仅约断德方面，言断灭生死烦恼。圆寂则统明智断二德。
二、涅槃的意义？
灭度，即“灭”除烦恼，“度”脱生死的意思。寂灭，寂谓理性“寂”静，灭谓烦恼“灭”除。亦可说，证得“寂”静之体性，自然烦恼“灭”除；烦恼灭除，自然证得寂静体性。“智论”云：涅名为出，槃名为趣，谓永出诸趣生死，则亦可译为出趣也。
具足一切福德智慧叫做“圆”；永离一切烦恼生死叫做“寂”。简单的说：即德无不“圆”，患无不“寂”。详细的说：即福慧二严做到圆满无缺(圆)，三惑烦恼彻底清除，二种生死完全度脱(寂)，永远不再被烦恼生死所困扰，回复“圆”明“寂”照的本有心体，而获到一种纯善纯美的庄严解脱。这就是涅槃的境界——圆寂。圆约进善方面言(成就一切福德)；寂约灭恶方面言(断惑灭苦)。据此研究起来，圆寂似乎大乘无为的涅槃，寂静、灭度等为小乘涅槃。
要之，圆寂也就是指得“圆明寂照之真心”。因为它——真心——本具一切功德(圆)，永离一切烦恼(寂)故。成佛即证此真心，故涅槃并非诸佛的专有品，不过凡夫一向为梦想所蒙昧，因此不能证得。所谓迷则颠倒梦想，悟则究竟涅槃。
当知梦想，根本是由本觉真心而起的，我人如能灭一分梦想，即证一分真觉(如镜子去一分尘埃，即现一分光明)，乃至全灭全证。至此则一切功德无不复归“圆”满，一切烦恼生死无不毕竟空“寂”，是证到大乘究竟涅槃的境界。
三、涅槃的种类
涅槃有二种，一、有余，二、无余，要详细明白它当分三段来讲：
(一)就小乘方面：
证得阿罗汉果，对于招感生死业因的见思惑，虽已断尽而更不生起，但尚有前业所招的生死果报身未灭(生命体犹存)，叫做有余涅槃(尚有余此有漏依身的生死苦果可灭故)。若连以前烦恼业所受之身亦灭，更不随业受生死，叫做无余涅槃(无余外生死苦果可灭故)。换言之：不但招感生死之本的心理上之烦恼业惑已经解脱，即众苦所聚的生理上之现实生命体亦同称解脱，此为无余涅槃。
释迦牟尼在菩提树下悟道，既证得涅槃，他圆寂后，证得捕鱼涅槃。
以上为小乘的有余、无余涅槃(此有余、无余同为一体，因同断见思，同证真理。其不同处，唯在有漏依身上灭，未灭上分)。

(二)就大乘方面：
若变易生死因尽为有余涅槃，变易的果尽为无余涅槃。此为大乘的有余、无余涅槃。
(三)就大小相对言：
小乘所证涅槃为“有余”，因为它仅断见思烦恼，灭分段生死而已，尚“有”其“余”的尘沙、无明烦恼未断，变易生死未了，故曰有余。至于大乘所证的涅槃，则为“无余”，因为它是三惑全断，二种生死永灭，再“无”其“余”的烦恼可断，生死可了，故曰无余。此为大小相对的有余、无余涅槃。
又近代的学者说：果报身未灭为有余(虽惑断而身尚在)待果报身灭时，始称为无余的涅槃。
更对于小乘和大乘涅槃的分解，详细可再分为三点说明：
1、小乘灭生死而涅槃，大乘达生死即涅槃，这叫做本性寂灭非寂灭异，此其一也。
2、小乘唯断界内见思，大乘并断界外(三界外)尘沙、无明，这叫做界内界外断惑异，此其二也。
3、小乘无身无智，未彻证法身般若之德；大乘则身知具足，众德圆备，这叫做众德具不具异，此其三也。我来引一段经文补释这众德具不具的道理，使读者易懂。
“法华玄赞”二云：“一、真如之体灵明妙觉，名为般若”；彼为觉性故也。小乘之涅槃体非觉性，故不名般若。二、真如之体出所知障，名为“法身”；彼为一切功德法所依故。小乘之涅槃非为功德法所依，故不名法身。三、真如之体众苦都尽，名为“解脱”；彼离分段变易故。小乘之涅槃唯离分段，未脱变易，故非圆满解脱。
据上所说，小乘涅槃所断的是见思烦恼，所灭的是分段生死，所证的是偏空真理，所以它的生死因便是见思烦恼，它的生死果即指有漏依身(为有漏烦恼感受生死所依之身)。大乘涅槃，所断的是尘沙、无明烦恼，所灭的是变易生死，所证的是中道实相理。此则以尘沙、无明为变易生死因，空及二边之法相为变易生死果。
二乘人灭分段生死，不受后有而入涅槃。大乘菩萨及佛虽变易生死，息妄归真，而证无余涅槃。或云：“佛息应身之化，归于真身之本”谓之无余涅槃。
总之，二乘所证涅槃，它的本体是见思烦恼永寂，偏空真谛理显现。菩萨所证涅槃，它的本体是尘沙烦恼永寂，但中俗谛理显现。佛所证的涅槃，它的本体是无明烦恼永寂，实相中谛理显现。
小乘虽然不算圆满解脱，可是它已能了脱分段生死，因此，亦得称为涅槃——小涅槃；三德中仅具解脱一分。至于大乘所证的涅槃，可就不同了，它是圆断烦恼、圆满解脱、圆证三身、圆获三智；那法身、般若、解脱三德具备，常乐我净的四德不缺。
此外还有性净涅槃、无住涅槃，合前有余、无余为四种涅槃。有余、无余是三乘共证，凡夫无分；性净涅槃是凡圣同具；无住涅槃是佛果独证。今略说明之：“性净涅槃”谓诸法自体，性本空寂，不假他修，法法平等，圣凡不二的理性。“无住涅槃”是说不住生死，不住涅槃，因为它是福慧圆满，更无所求。体虽如如而能不变随缘；用虽生灭而能随缘不变。又以大悲故不住涅槃(不忍坐视沉溺生死的众生而不救)；以大智故不住生死(不被无明所迷，业力所转)，故云无住。

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16,佛
佛，意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。
佛一般专指释迦牟尼本人，也可指所有像释迦牟尼一样，觉悟的人。在佛教中，佛不是神仙，佛只是觉悟的人，这与中国的圣人有些相似。
佛陀生活在两千多年前的印度，佛陀是历史上真实存在的人，他用自己的智慧，总结前人的经验，并创立了佛教，佛教的核心思想，是由释迦牟尼所悟，具体悟了什么，只有真正成为，像释迦牟尼一样的觉者后，才能知道。
不过通过佛经记载，释迦牟尼佛，所悟，应该是宇宙及人生的真理，也就是可以解释世间，一切万有现象的，唯一的道理，也就是中国道家的老子，口中所说的道。
在一切都还没有形成之前，道就已经存在了，而释迦牟尼所获得的智慧，可以解释世间，一切现象，所以再无困惑与烦恼。
获得这种大智慧的人，也就是觉悟的人，在佛教中，这种觉悟的人，也就是见到了事物本来面目的人，也可以理解为，见了自性，回归清净的人。
佛陀追求的是，解脱痛苦，不被外在的假象所迷，并找回自我本来的样子。一个人，一旦见到了事物的本质，以及在这世间，再无困惑与烦恼，他也就与佛祖，释迦牟尼一样，变成了觉悟的人，也就是佛。
但佛教明确告诉我们，终极真理是存在的，是永恒的。它的名字叫做“佛性”（当然，“佛性”这个词也只是用来指代真理的假名）。 佛性就是修行佛法追求的目标。

17,总结：佛法是严谨逻辑的大智慧
科学发展到今天，天上地下，生物植物，宏观微观，分门别类，都有自己的体系。凡是能自成一体的学问都有自己独立的学说，自成一体的逻辑体系。佛学理论作为一个古老的宗教，其理论有着严谨的逻辑关系。
佛学体系非常复杂，但佛教最基础的理论极为简单，第一条说：万事万物都是因为一定的原因产生的，在佛教里，“原因”的术语叫做“因缘”。，“因”是内因，“缘”是外因，俗语说两个人见面是因为“缘分”，两个人是有“缘”人。这里的“缘”就是佛教概念，是说我们的见面并不是个巧合，而是“缘”这个神秘的外因把我们联系在一起的。第二条说：法，在佛经里，“法”大部分时候的意思是“世间万物及一切现象”。总结起来一句话：世间万物及一切现象都是 “因”(内因)“缘”(外因)而起，再简化就是四个字： “万法缘起”。
佛教用“四谛"的教文来说万法缘起，这个理论有着严谨的逻辑关系。
“四谛"的字面意思是四个真实不虚的道理，是原始佛教关于人生为何具有苦恼和如何摆脱苦恼的四大真理。
苦谛：
是说人生是充满种种痛苦的，也可以说人生是个充满痛苦的过程。佛教把各种苦恼归纳为七种：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦（与自己所怨恨的人不得已而相会或结合；不能自由脱离自己所憎恶的环境或遭遇）、所求不得苦、爱别离苦（与自己相爱的人分离；离开自己爱恋的环境或年华、际遇等）、五盛阴苦（五阴指色、受、想、行、识，概指一切身心之苦）。
集谛：
用以揭示人生苦恼产生的根本原因。佛教认为人的贪求欲望或"爱"是带来一切苦痛的根本原因，有时把"贪、嗔、痴"看作是万恶之源。说由于有贪爱的欲望，并且对人生的道理无知（无明，或"痴"），便产生追求金钱利益和名誉的思想和行动，达不到目的便产生嗔怒感情，与别人发生冲突和争斗，从而烦恼丛生，不仅生前痛苦不已，并且招致死后在"五道"或"六道"中轮回。
佛教虽主张一切事物的生灭、聚散是由因缘（各种内外条件）决定的，但也继承了古老的灵魂不灭的思想。认为众生生前由于"无明"、"贪爱"等趋使，不可避免地要产生各种各样的善恶行为（"造业"），将导致死后灵魂在天界、人间、畜生、饿鬼、地狱的"五道"（加上阿修罗--恶神，为"六道"）之间轮回投生，不能从生死苦恼中得到解脱。
灭谛：
是说灭除贪爱欲望，便断除了产生苦恼的原因，使自己永远不再轮回于生死苦海。这是原始佛教所追求的最高的精神境界。从《阿含经》上经常看到释迦牟尼向弟子描述自己达到的至高解脱境界是：我生已尽，烦恼已灭，所作已办，不受后有。意为我一切烦恼彻底断灭，修行已达圆满，从此将永远地摆脱生死轮回。这就是"灭谛"的实现，也就是所谓涅槃。
道谛：八正道
讲达到灭除痛苦，进入涅槃境界的方法和途径。此即八正道，包括：正见、正思惟、正语、正业、正命，正精进、正念、正定。

第二章 佛学的发展和演变
佛教是不断发展和变化演变的，佛陀如实说：五百年后的佛教与他现在所说的不一样了。佛经的形成过程是与佛教的发展相始终的，按照佛教发展的时间顺序，是二大阶段，第一阶段是早期的实证实修，第二阶段是佛教理论的形成和完善，有三个发展层次，最早形成的是小乘佛教三藏，之后形成的是大乘佛教三藏，最后形成的是密宗三藏。
现在的佛教主要有三大系：南传、汉传和藏传。21世纪世界佛教徒的人口分布大致是：汉传佛教地区有67.3%(3亿6千万人)，南传佛教地区有28%(1亿5千万人)，藏传佛教地区有3.4%(1千8百万人)，亚洲以外地区有1.3%(7百万人)
南传佛教主要在东南亚，包括我国云南部分地区；汉传佛教主要是在汉文化区域，是我国的大部分地区，以及韩国、日本等国；藏传佛教主要在我国西藏周边，包括青海、蒙古等地。

18,第一阶段：早期实证实修
原始佛教最重要的特点，就是它不是着重在理论上的探讨，而是着重实证实修。不重文字，不写经书，不传法门。而且强调这种实证实修不是靠外力的，就是靠你自己，靠自力。我们现在还可以在许多的早期佛教经典里面——比如在南传的一些佛教经典中——看到佛陀反复强调要以自己的力量求得解脱，人们必须靠自己去学习如何解脱这个充满痛苦的世界。
佛陀曾经跟大弟子阿难讲，比丘都应该“以己为岛，以己为归”，要以自己为岛，而不沉沦于苦海。“舍己而外，他无所依”，离开自己之外，没有别的可以依靠的。这是早期佛教所强调的非常重要的说法。
到了佛陀临终的时候，他的弟子们、信众们都很留恋佛陀：您往生了，我们将来怎么办呢？佛陀也反复告诉他们有聚有散，有会有离，有生有死，所以大家不需依恋我。大家要“以法为归，舍法而外，它无所依”，要“以戒为师”。他曾经跟阿难这样讲：“凡大小之行，皆以法随法而住”。
在南传的《大般涅槃经》里面讲到过这么一件事：世尊告诉阿难，你看现在沙罗树忽然开了花，这个花是不应该现在开的，可是开了，这叫做非时花。这个花开得是非常的美丽，挂满了树枝。为什么？是为了供养如来，而且天都散花，还有各种各样的音乐，各种各样的香味纷纷地传来，都是为了供养如来。佛说：“阿难！如此对如来并非适宜之尊敬供养。”这样的种种供养不适合，怎么才适合呢？他说：“持身正直，随戒法而行者，则是对如来最上之尊敬供养。”你能够持身行正直，又能够随戒、法而行，这是对如来最上的尊敬供养。如来反复强调，不要对他盲目崇拜，不要对他依赖，而是要靠自己的力量，要以自己为主，根据法、戒去行动，这个是佛陀的根本精神。
早期佛教追求达到涅槃的境界，追求寂静，寂静就是离欲、不起念这样一种状态。早期佛教里面的涅槃有两种状态：一种是有余涅槃，就是说身体还在，主体并没有消失，但是他能够达到离欲绝念，能够不动心不起念，能保持一种寂静。哪些人能够达到呢？最普遍的就是罗汉，罗汉达到了有余涅槃的境界，他们就能了脱生死。对于罗汉所达到的这样一种境界，早期佛教经典用四句话来描述：第一句“我生已尽”；第二句“梵行已立”，梵行就是清净之行；“所作已办”，要做的事情已经做了；最后“不受后有”，没有来生了，了断生死了，这是有余涅槃。佛陀就是有余涅槃。菩提树下悟道后，传教48年。还有一种涅槃，是无余涅槃。无余涅槃在早期佛典里面是这样描述的，叫做“灰身灭智”。身体死了火化了，变成了一堆灰。灭智，也就是不会再有什么念头。早期佛教讲的是这两种涅槃，而中观派讲的是实相涅槃。也就是说，认识事物的实相，认识现象世界的实相就是无相、空相，就是无常无我。你只有把握这一点，才能真正达到涅槃的境界。
第二阶段是佛教理论的形成和完善，有三个发展，最早形成的是小乘佛教三藏，之后形成的是大乘佛教三藏，最后形成的是密宗三藏。