《量道》20年10月修 阴阳二元界中人的眼睛只能看到其中一面 原子电
第五篇 量道（一）
何谓量道？
量者能量，道者规律也！
老子曰：“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
简意为：在空虚至极点、清净专守的状态下，我以道纪反复观察世间万物一并生息之规律。芸芸众生总要各自归于其根源。万物之生为动，死后归其根源为静，意味着生命重复的开始；生命重复是道之规律，知晓规律是谓明白天道。不知晓则不懂顺势而为，反悖时而动、胡乱作为则不吉利。知晓规律则能包容世事百态而持平常心，不会愤世嫉俗也不会杞人忧天，理解人性、物性、事物的发展过程，既通晓规律则无狭隘之心，包容则不自私，不自私即为公，（以下几句针对社会而言）人人都为公道社会才健全完整，人人全乎则顺应天意，顺天意为得道，得道则久远，永世不息。（以上翻译自认为是老子的思想，但不等同愚人的想法）
何谓规律？生老病死、成住败空、苦集灭道是谓规律，启动、进程、高潮、消亡、终结是事物及生命运动的趋势与过程。
为何万物万事皆循规律？趋势为天性所为，是生命对事物追逐的本性，是行为与时间的交互反馈（愚人惯用直角坐标系解析），一人之为成一人之道，众生所为成事物之道。
天道为何轮回？一个过程终结之后另一个过程立即启动，谓之轮回；生命虽死，电子未死，能量未死，过程虽亡，能量还在；生生不息是因能量的永存，道的永存概由天性+能量守恒造就！
何谓量道？
量者能量，道者规律也！
老子曰：“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
简意为：在空虚至极点、清净专守的状态下，我以道纪反复观察世间万物一并生息之规律。芸芸众生总要各自归于其根源。万物之生为动，死后归其根源为静，意味着生命重复的开始；生命重复是道之规律，知晓规律是谓明白天道。不知晓则不懂顺势而为，反悖时而动、胡乱作为则不吉利。知晓规律则能包容世事百态而持平常心，不会愤世嫉俗也不会杞人忧天，理解人性、物性、事物的发展过程，既通晓规律则无狭隘之心，包容则不自私，不自私即为公，（以下几句针对社会而言）人人都为公道社会才健全完整，人人全乎则顺应天意，顺天意为得道，得道则久远，永世不息。（以上翻译自认为是老子的思想，但不等同愚人的想法）
何谓规律？生老病死、成住败空、苦集灭道是谓规律，启动、进程、高潮、消亡、终结是事物及生命运动的趋势与过程。
为何万物万事皆循规律？趋势为天性所为，是生命对事物追逐的本性，是行为与时间的交互反馈（愚人惯用直角坐标系解析），一人之为成一人之道，众生所为成事物之道。
天道为何轮回？一个过程终结之后另一个过程立即启动，谓之轮回；生命虽死，电子未死，能量未死，过程虽亡，能量还在；生生不息是因能量的永存，道的永存概由天性+能量守恒造就！
道文化的起源
文书至此不知道大家看出什么端倪没有？为了顾及读者的阅读感受之前总把好懂的写在前面，难懂的写在后面，导致很多内容结果在先原因在后有些本末倒置的意思。而愚书所写、所启悟之内容思想其实来自两个方面，一是现代的科学，二是最古老的哲学；科学对我来说是枝叶，哲学对我而言是根基。如今的教育环境之下缺的不是科学，可以说很多人都有非常宽厚的知识积累，而哲学已经运行至历史最低的水平。中国的哲学是道学，自古圣人贤才辈出，遗憾的是迄今为止没有哪位名优奇倡系统化的总结过完整的“道”，所谓道不离医、医不离道，写此书的另一层意思是想通过解密人体的奥妙来表达“道”的伟大；实际上“道”可以化解的难题不仅限于生命，若辅之科学可成就科学之奇迹，辅之以商业可成就商业之圆满，辅之以金融可成就金融之伟大，辅之以教育可成就教育之功德，辅之以艺术可成就艺术之丰碑……
“道”作为华夏文化的起源其背后是众多的碎片思想，自上古始有文书记载就离不开对道的描述，可以看出是有“道”在先而有文在后，其实“上上古”之人就以语言或图案的形式传播交流“道”。从现有的记载看道的起源至少在河图洛书出现之前，我们以简化的角度去理解问题，以洛书为例其图案至少包含着以下几个含义：
文书至此不知道大家看出什么端倪没有？为了顾及读者的阅读感受之前总把好懂的写在前面，难懂的写在后面，导致很多内容结果在先原因在后有些本末倒置的意思。而愚书所写、所启悟之内容思想其实来自两个方面，一是现代的科学，二是最古老的哲学；科学对我来说是枝叶，哲学对我而言是根基。如今的教育环境之下缺的不是科学，可以说很多人都有非常宽厚的知识积累，而哲学已经运行至历史最低的水平。中国的哲学是道学，自古圣人贤才辈出，遗憾的是迄今为止没有哪位名优奇倡系统化的总结过完整的“道”，所谓道不离医、医不离道，写此书的另一层意思是想通过解密人体的奥妙来表达“道”的伟大；实际上“道”可以化解的难题不仅限于生命，若辅之科学可成就科学之奇迹，辅之以商业可成就商业之圆满，辅之以金融可成就金融之伟大，辅之以教育可成就教育之功德，辅之以艺术可成就艺术之丰碑……
“道”作为华夏文化的起源其背后是众多的碎片思想，自上古始有文书记载就离不开对道的描述，可以看出是有“道”在先而有文在后，其实“上上古”之人就以语言或图案的形式传播交流“道”。从现有的记载看道的起源至少在河图洛书出现之前，我们以简化的角度去理解问题，以洛书为例其图案至少包含着以下几个含义：
洛书中四个面表示春夏秋冬四时，以1-9个黑点表示能量的大小，以5作为中心数，1、3、7、9四个奇数各代表四个季度，其中1最小代表最冷的冬天，9最大代表最热的夏天，3与7作为中间数各代表春秋季。“四时”充分的体现在随后的道学经典上面，内经《素问》中提到的四时有七十处之多，如：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道”；“天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭”。周易中也有几处四时的描述：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。自然界中万物的生长皆守四时之规律，植物如此动物亦如此，就连人也不例外，这一点在内经中有大篇幅的描述。
除了四时之外洛书还蕴含着变化轮回之道，春季天地相合、万物萌生故春季被定义为一年之始，而春节被定义为始季之第一天，所以中国人才如此之重视春节，这一天是年之界限，因此过这一天叫“过年”；夏季天地相交、万物华实欣欣向荣,成败得失皆在夏；秋季天地气平，万物皆收敛，有收必有获、因敛而节、有节才有度，因度而藏，秋季的作为决定着来年的实力；就连落叶木也懂得以凋零不生长以致不消耗而为过冬作准备；到了冬季就考验万物的生命力了，是一年生植物还是多年生植物，是一年生的动物还是多年生的动物要么把自己的命保管好要么努力的留下自己的种子，或以血脉复入道之轮回，或以自我复入道之轮回。
除了四时之外洛书还蕴含着变化轮回之道，春季天地相合、万物萌生故春季被定义为一年之始，而春节被定义为始季之第一天，所以中国人才如此之重视春节，这一天是年之界限，因此过这一天叫“过年”；夏季天地相交、万物华实欣欣向荣,成败得失皆在夏；秋季天地气平，万物皆收敛，有收必有获、因敛而节、有节才有度，因度而藏，秋季的作为决定着来年的实力；就连落叶木也懂得以凋零不生长以致不消耗而为过冬作准备；到了冬季就考验万物的生命力了，是一年生植物还是多年生植物，是一年生的动物还是多年生的动物要么把自己的命保管好要么努力的留下自己的种子，或以血脉复入道之轮回，或以自我复入道之轮回。
用奇数定义四个面，再用偶数定义四个角，总共就是八个项目；阴阳各守四者而为八，奠定了周易的理论基础，在内经里面阴阳的概念比较宽广，天地、内外、前后、多少、大小、生死都被认为是阴阳的表现形式；如果说四时之道为“生长之道”，那其对立的另一面必定是“死亡之道”。1、3、9、7的对立面是6、8、4、2，二者的运动方向相反；一面是生长的开始，另一面是能量的结余；两组数字均以5为中心一正一方作旋转运动，5是正反两道的交点，当然那个时期的数值量化并不精确，只是象征性的表达大小。
简论周易
道文化的进一步表现在《周易》，从内容看《周易》是周文王或者他人以其名义（帝王写的书百姓怎有资格质疑？）对历史上八卦占卜类道经的汇编之书也可以理解成对其上古时期各大易经的汇编，之所以叫“易经”其中的易字原意是交换、交易，因道之交替而变数无穷，易在此处是变动的意思。在周易中除了第一、二卦、第六十三、六十四卦能看出道的开头结尾与高潮，却不见对道之规律的系统描述。
第一卦 乾 乾为天 乾上乾下：“彖辞（原意猪头、全意为开头之辞）大哉乾元，万物资始，乃统天；乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞；首出庶物，万国咸宁”。第二卦坤 坤为地 坤上坤下，彖曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨”。此两卦说的是天乾地坤之大哉、之至哉，“大、至”二字均为事物运行的辉煌阶段；“元”者元首也，本意为人之头部，乾元指天道之高点，坤元指地道之高点，均为道之顶峰；乾元时天下统一，百姓性命安正；坤元时万物滋生，地坤载物。第二卦又云：“阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。”坤卦主要讲父子、君臣、夫妻之对内关系，而乾卦讲的是对外关系，乾卦为阳、坤卦为阴；由此可见周易的阴阳主要指内外之道。
第六十三卦：“水火既济 坎上离下，彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其 道穷也”。既者终完也，既是结束的意思，济的原意表示渡水，这里可理解成事物在“道”上面的动态运行过程，既济就是道之结束的意思。水上火下，水泼火灭之卦是谓终了之卦，初吉终乱其道穷也，说明道已经到了尽头、无道可走，为发展的进程画上了句号。
道文化的进一步表现在《周易》，从内容看《周易》是周文王或者他人以其名义（帝王写的书百姓怎有资格质疑？）对历史上八卦占卜类道经的汇编之书也可以理解成对其上古时期各大易经的汇编，之所以叫“易经”其中的易字原意是交换、交易，因道之交替而变数无穷，易在此处是变动的意思。在周易中除了第一、二卦、第六十三、六十四卦能看出道的开头结尾与高潮，却不见对道之规律的系统描述。
第一卦 乾 乾为天 乾上乾下：“彖辞（原意猪头、全意为开头之辞）大哉乾元，万物资始，乃统天；乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞；首出庶物，万国咸宁”。第二卦坤 坤为地 坤上坤下，彖曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨”。此两卦说的是天乾地坤之大哉、之至哉，“大、至”二字均为事物运行的辉煌阶段；“元”者元首也，本意为人之头部，乾元指天道之高点，坤元指地道之高点，均为道之顶峰；乾元时天下统一，百姓性命安正；坤元时万物滋生，地坤载物。第二卦又云：“阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。”坤卦主要讲父子、君臣、夫妻之对内关系，而乾卦讲的是对外关系，乾卦为阳、坤卦为阴；由此可见周易的阴阳主要指内外之道。
第六十三卦：“水火既济 坎上离下，彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其 道穷也”。既者终完也，既是结束的意思，济的原意表示渡水，这里可理解成事物在“道”上面的动态运行过程，既济就是道之结束的意思。水上火下，水泼火灭之卦是谓终了之卦，初吉终乱其道穷也，说明道已经到了尽头、无道可走，为发展的进程画上了句号。
道之结束紧随其后的是道之开始，第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下；彖曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。未济者道之运行未终结也，故云不续终也，旧道的终结意味着新道的开始。道的开始如小狐济水一般尽其力而浸湿其尾，虽吃苦历险但终能启道；虽不得其位但刚柔相应没有折毁自身，总体是顺利的；火上水下、水火易位，易则变，乾坤之始极已扭转是谓事物开头之象。对于自身而言任何事物的开始都不例外的融和了主观意识的积极憧憬而显得美好，虽然有些事物在起始就是错的而注定会以失败告终，但也不影响道的运行不过是持续的时间长短而已；比如在困境中诞生的婴儿，原本也算是累赘，但新的生命激发出主观积极的意识，生命个体之道与围绕生命的事物之道便开启，但新道的产生或许会改善局面也或许会变本加厉。
道的极变：“第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下，彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦， 鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也”。所谓坤上艮下是指大地在上而山峰在下，山之锋芒不外露也，故为谦隐之卦；这一卦的彖辞是有点意思的，所谓“天道亏盈而益谦”其中亏与益是反义字，盈意为盈满指道运动之极点，当天道亏至极点的时候“益”就悄悄隐隐的开始了，“谦”字在随后的每一句都附加在句尾是对谦卦的加强解释意指隐隐的不露锋芒，当地道生变至极点而流逝（不变）就悄悄的开始了，当鬼神侵害到极点而福化就悄悄的开始了，当人道恶毒到极点的时候善道就悄悄的开始了，因谦卑尊维而光通亨达，谦卑而不可逾越那条临界线（指山峰以上覆盖之地），是君子善终之道。这里面蕴含着物极必反的哲理，正如老子所云：“善复为妖、正复为奇”（善到极限即生妖性，如某些宗教之下的信徒极端虔诚到可以忽略肉体的痛苦，这其中不具妖性？极端的宗教可以呼出人心深处的魔性，使人忘本。）道之极化运动还体现在前两句：天道下济而光明、地道卑而上行；其中第一层意思是：道的运动方向已经调头，原来向上运动的天道改为向下，原来向下运动的地道改为向上；第二层意思是：阴阳两道的运动方向是相对的一个上、一个下，或者一个下另一个上。此卦讲的是天地之道并且明确了阴阳双道的运动趋势及方向，为直角坐标系在道中的应用奠定了基础。
道的极变：“第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下，彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦， 鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也”。所谓坤上艮下是指大地在上而山峰在下，山之锋芒不外露也，故为谦隐之卦；这一卦的彖辞是有点意思的，所谓“天道亏盈而益谦”其中亏与益是反义字，盈意为盈满指道运动之极点，当天道亏至极点的时候“益”就悄悄隐隐的开始了，“谦”字在随后的每一句都附加在句尾是对谦卦的加强解释意指隐隐的不露锋芒，当地道生变至极点而流逝（不变）就悄悄的开始了，当鬼神侵害到极点而福化就悄悄的开始了，当人道恶毒到极点的时候善道就悄悄的开始了，因谦卑尊维而光通亨达，谦卑而不可逾越那条临界线（指山峰以上覆盖之地），是君子善终之道。这里面蕴含着物极必反的哲理，正如老子所云：“善复为妖、正复为奇”（善到极限即生妖性，如某些宗教之下的信徒极端虔诚到可以忽略肉体的痛苦，这其中不具妖性？极端的宗教可以呼出人心深处的魔性，使人忘本。）道之极化运动还体现在前两句：天道下济而光明、地道卑而上行；其中第一层意思是：道的运动方向已经调头，原来向上运动的天道改为向下，原来向下运动的地道改为向上；第二层意思是：阴阳两道的运动方向是相对的一个上、一个下，或者一个下另一个上。此卦讲的是天地之道并且明确了阴阳双道的运动趋势及方向，为直角坐标系在道中的应用奠定了基础。
道中亦有道，如果六十四卦是规律之道的分布点，那么每一卦中的六爻皆是卦内之道，六爻生变化，吉道可生凶、凶道可生吉，是谓道中之道。至此可看出周易中体现了道的运动、阴阳、轮回、极化。但是周易中对道的描述并不算多且提及阴阳论甚少，其中也没有系统的规律学说，可以说周易是一部混沌之道学，更重要的是周易是一部用于占卜的巨作。但愚一直疑问：“道”究竟是用来占卜的还是本身就存在的？如果道是客观存在的你去占卜岂不是多此一举？再者占卜的结果无非是“吉凶二者”，吉凶各占50%，无论用哪种方式起卦准率皆为50%，除非每一次起卦都是一样的结果否则没有科学性，基于准率之上的变爻就更没有价值。但是反过来想想50%的准率也不低了，10个人占卦就有5个人正确经过口舌传播威力也是蛮大的。本人才疏学浅对易经的研究有限，此处言论仅为个人观点。
哲学与科学并不冲突
爱因斯坦虽伟大但自身却无一件实质性的发明，哲学总是走在科学的前面，有了设想才会去验证；先有相对论再有原子弹，爱因斯坦最擅长的是哲学而非科学。世界上没有任何一件事是独立存在的包括完全独立的科学、完全独立的哲学，也没有纯粹的形式主义和纯粹的核心主义；就像上好的茶叶其存在离不开形式主义的茶文化，普通之物尚且如此更不用说流传不衰之物了。周易的神奇之处在于他的“数”，为什么是64卦？无独有偶在细胞的信息载体RNA中有一种负责信息的分支物质叫：mRNA也叫信使RNA,mRNA总共有64个密码子，mRNA的死亡速度非常快而重新合成的速度也同样之快，密码子一直轮回生成如道的运行一般，这些密码子是数亿RNA分子的生命钥匙，也可以说是细胞的命门。如此看难道64数是生命万物规律之密码？亦是道运行之常数？不妨再重新认识一下周易的“数理”。
爱因斯坦虽伟大但自身却无一件实质性的发明，哲学总是走在科学的前面，有了设想才会去验证；先有相对论再有原子弹，爱因斯坦最擅长的是哲学而非科学。世界上没有任何一件事是独立存在的包括完全独立的科学、完全独立的哲学，也没有纯粹的形式主义和纯粹的核心主义；就像上好的茶叶其存在离不开形式主义的茶文化，普通之物尚且如此更不用说流传不衰之物了。周易的神奇之处在于他的“数”，为什么是64卦？无独有偶在细胞的信息载体RNA中有一种负责信息的分支物质叫：mRNA也叫信使RNA,mRNA总共有64个密码子，mRNA的死亡速度非常快而重新合成的速度也同样之快，密码子一直轮回生成如道的运行一般，这些密码子是数亿RNA分子的生命钥匙，也可以说是细胞的命门。如此看难道64数是生命万物规律之密码？亦是道运行之常数？不妨再重新认识一下周易的“数理”。
图中 — 为阳爻（yao）,- - 为阴爻，64卦由8卦的排列组合而来,8×8=64数。那8数又是怎么来的？倘若把阴阳二爻排列组合可得2×2=4（22=4），但是2的3次方等于8（23=8），所以把阴阳二爻组合成三数（三爻）即二数三组合（2×2×2=8）。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生天下万物”，是指道生玄牝（母体或物种），母体一分为阴阳之二（如细胞一分为二的繁殖方式，人类一分为雌雄之二），阴阳二者生三爻，三爻生天下万物。
mRNA的64个密码子则由4个不同的碱基（细胞内一种蛋白分子）4数3组合而成4×4×4=64（43=64），如A、U、G、C四数可排列组合成AUG、AUC、UGC、AAA、UUU这样总共64数，这样的组合方式要比8×8=64要繁杂多了，所以易经没有直接用43=64，而是选择23=8来过度一下，最终目的是奔64数的，所谓“二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。
在排列组合里面与64密切相关数字有8、4、2，可以是26=64，也可以是43=64，也可以是82=64。我们对比一下：2比4简单、4比8简单，4个碱基比2个碱基复杂又比8个碱基简单。在计算机中一直采用最简单二进制算法而不是三进制四进制，最简单的算法成就了最伟大数据而不会出错但缺点是效率低，而复杂一点的算法其效率是呈几何级倍数的但出错的几率与其正比，进制越高错误率越高。可以想象的到生命的运行经常出现错误（比如癌症）是因其微观世界没有采取最简单的算法，一定有那么一点点复杂、一定会导致一些差错。但是基于阴阳二进制算法之内“道”的运行永远不会出错，在道中没有永远的魔也没有永远的神，有开始必有结束、有壮大必有衰老、有善必有恶、有合必有分、有生必有死、有死必有生。
mRNA的64个密码子则由4个不同的碱基（细胞内一种蛋白分子）4数3组合而成4×4×4=64（43=64），如A、U、G、C四数可排列组合成AUG、AUC、UGC、AAA、UUU这样总共64数，这样的组合方式要比8×8=64要繁杂多了，所以易经没有直接用43=64，而是选择23=8来过度一下，最终目的是奔64数的，所谓“二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。
在排列组合里面与64密切相关数字有8、4、2，可以是26=64，也可以是43=64，也可以是82=64。我们对比一下：2比4简单、4比8简单，4个碱基比2个碱基复杂又比8个碱基简单。在计算机中一直采用最简单二进制算法而不是三进制四进制，最简单的算法成就了最伟大数据而不会出错但缺点是效率低，而复杂一点的算法其效率是呈几何级倍数的但出错的几率与其正比，进制越高错误率越高。可以想象的到生命的运行经常出现错误（比如癌症）是因其微观世界没有采取最简单的算法，一定有那么一点点复杂、一定会导致一些差错。但是基于阴阳二进制算法之内“道”的运行永远不会出错，在道中没有永远的魔也没有永远的神，有开始必有结束、有壮大必有衰老、有善必有恶、有合必有分、有生必有死、有死必有生。
相对而言孔子对道之数理的理解颇有一些机械性，《系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”在春秋时期“太极”“无极”二词还处在刚刚创造的阶段，只是孔子、老子、庄子鲜有提及，直到几百上千年之后太极与无极才作为一种道的标志语广为流传。这里且不必解释太极一词，它只是滋生阴阳的起点，阴阳即为两仪，阴阳各生四象，四象合成八卦。以此可见孔子对数理的理解是1生2、2生4、4生8的双倍数增长，没有注意到八卦里面二爻三组合的算法。
推演至此可总结出周易与周易以前的历史所描述的道是：运动、阴阳、轮回、极化之道；在那个时期人们更多的理解是道的无极与太极、更多的看到事物的开头与结束、更多的看到生死而忽略了事物的过程，以致自古圣贤之士看待事物显得如此通透，古之英雄豪杰绿林好汉对生死看的奇乎平淡。诸如脑袋掉了碗大的疤，二十年后又是一条好汉等说法只有在那个时代才能产生出来，这不是小说的编造而是真正的历史。基于易经之道似乎还缺点什么成分，整个周易里面对“道”也没有什么出奇的定义、特别的地方，从某种意义上讲周易里面的“道”与其它圣人口中的“道”并无它异，且远不及老子对“道”的理解深刻。
推演至此可总结出周易与周易以前的历史所描述的道是：运动、阴阳、轮回、极化之道；在那个时期人们更多的理解是道的无极与太极、更多的看到事物的开头与结束、更多的看到生死而忽略了事物的过程，以致自古圣贤之士看待事物显得如此通透，古之英雄豪杰绿林好汉对生死看的奇乎平淡。诸如脑袋掉了碗大的疤，二十年后又是一条好汉等说法只有在那个时代才能产生出来，这不是小说的编造而是真正的历史。基于易经之道似乎还缺点什么成分，整个周易里面对“道”也没有什么出奇的定义、特别的地方，从某种意义上讲周易里面的“道”与其它圣人口中的“道”并无它异，且远不及老子对“道”的理解深刻。
老子之道：中国式相对论
自从爱因斯坦先生提出了相对论之后，人们更多的意识到事物的相对性，不过仅限于物理、化学、天文等科学界之狭义范围；反观中国至少在2500年前就出现广义相对论了，相对论其实是道文化的一部分，是宇宙运行的规律之一；传统文化起源于天地万物的阴阳运动包括天文学、易学、医学无不谈及阴阳相合与运动变迁轮回之规律，简称道学。由于当时没有科学技术来充实人们的大脑，而人类又是个穷思多变之徒，道学成为时代流行之元素，以致当时人人谈道论道，且人人都不能清清楚楚的说明白“道”；也正因为道的含糊混沌才产生了如此的魅力，倘若道是个极其简单而清澈之物，人类怎会着迷？事实上“道”确实如此的简单而清澈，道家思想的革命性突破在于老子的出现，老子在道德经的开篇就以“反动”的形式讽刺了当时的社会风气：道可道，非常道，名可名，非常名（你们不要再把“道”挂在嘴边了，道不是你们说的那么回事）。天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣（“美”之所以存在是因为丑恶的反衬，“善”之所以叫善是因为不善的反衬）。美与恶、善与不善都是相对的，都是以对立面为参照物的，这就是相对论的起源。
老子的相对论思想体会在人性上更凸显效果，比如一个大慈善家为什么要突出自己的慈、他的背后要么是做了坏事的、要么实在的抠门，谓之：慷慨来自抠门。自古以来中国人把财比喻成“水”，水是滋养万物的、也是藏污纳垢的，钱财本是善恶同源，他要用“舍”来弥补之前的“得”，正负两种能量一对冲心理就平衡了，否则思想上的压力会让他精神出问题；反而小恶之人也是小善之人，小恶之人至少不是大坏蛋，你让他去行大善、是没有能量支撑的、他是下不了决心的；一个十恶不赦的人在家里或许是个“大孝子”是个“好父母”，所做坏事会以“好”来对冲，不过是冥冥人性中之自觉行为而已。所谓“大善必生大恶、大恶必有大善”释迦牟尼佛本是为了探索生命的奥妙而修行，然被“教化”了的佛学却扭曲了祖师的真面目，佛徒们一边虔诚的约束自己、一边又在拼命的赚大钱。请问：既学佛为何放不下钱财？
自从爱因斯坦先生提出了相对论之后，人们更多的意识到事物的相对性，不过仅限于物理、化学、天文等科学界之狭义范围；反观中国至少在2500年前就出现广义相对论了，相对论其实是道文化的一部分，是宇宙运行的规律之一；传统文化起源于天地万物的阴阳运动包括天文学、易学、医学无不谈及阴阳相合与运动变迁轮回之规律，简称道学。由于当时没有科学技术来充实人们的大脑，而人类又是个穷思多变之徒，道学成为时代流行之元素，以致当时人人谈道论道，且人人都不能清清楚楚的说明白“道”；也正因为道的含糊混沌才产生了如此的魅力，倘若道是个极其简单而清澈之物，人类怎会着迷？事实上“道”确实如此的简单而清澈，道家思想的革命性突破在于老子的出现，老子在道德经的开篇就以“反动”的形式讽刺了当时的社会风气：道可道，非常道，名可名，非常名（你们不要再把“道”挂在嘴边了，道不是你们说的那么回事）。天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣（“美”之所以存在是因为丑恶的反衬，“善”之所以叫善是因为不善的反衬）。美与恶、善与不善都是相对的，都是以对立面为参照物的，这就是相对论的起源。
老子的相对论思想体会在人性上更凸显效果，比如一个大慈善家为什么要突出自己的慈、他的背后要么是做了坏事的、要么实在的抠门，谓之：慷慨来自抠门。自古以来中国人把财比喻成“水”，水是滋养万物的、也是藏污纳垢的，钱财本是善恶同源，他要用“舍”来弥补之前的“得”，正负两种能量一对冲心理就平衡了，否则思想上的压力会让他精神出问题；反而小恶之人也是小善之人，小恶之人至少不是大坏蛋，你让他去行大善、是没有能量支撑的、他是下不了决心的；一个十恶不赦的人在家里或许是个“大孝子”是个“好父母”，所做坏事会以“好”来对冲，不过是冥冥人性中之自觉行为而已。所谓“大善必生大恶、大恶必有大善”释迦牟尼佛本是为了探索生命的奥妙而修行，然被“教化”了的佛学却扭曲了祖师的真面目，佛徒们一边虔诚的约束自己、一边又在拼命的赚大钱。请问：既学佛为何放不下钱财？
“上善若水”人尽皆知的美词，我敢说人尽不知其意，你们的理解一定是认为水是包容的，水本身就代表善，其实水跟“善”扯不上任何关系，水还能淹死人呢，水善么？老子表达的是“反动”论，以讽刺人性的“人往高处走、水往低处流”，人性好追逐，而没有人甘于落后，在追求的过程中挤的头破血流、身心俱惫到头来却发现什么都没有，光着身子来的还是两手空空的去；“上善”是如水一样往低处流，不求高、但求低。 “水处众人之所恶，故几于道”水处之地为众人所厌恶，贴（如古代之床几、土几之类低矮家具及用具）于地面。“上善”一定要如水一般处于最低吗？是但也不是!不处在最低处就不算上善，若一直处在最低将失去另一面的支撑（比如物质）是没有能量持续的，可见上善若水是无可持续性的，庆幸的是真正的读懂老子才知老子的诸多言论之所以显得极端实则为了制衡当时社会上的浮夸思想而以最极端语言表达不太极端的思想。重量都在一边，天平严重失衡就得在另一端强加语言的砝码，道德经也是历史之产物。
老子恬淡而清高，自然瞧不上那些泛泛之辈，包括孔子也不例外，“善人者不善人之师，不善人者善人之资”，好为人师者，非善人也；这是对公众人物的批判。“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要秒”，是对尊师重道的厌恶。像所有的天才一样，一个悟性极高的绝世奇才更不为外界所理解，老子自己都讲了：“吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行”“知我者希，则我者贵”意思是我讲的非常容易懂、容易做到，可是天下没有人能知道、没有人能做到，懂我的人稀少，能效仿我的人为贵。天下人好学道德经，明明很简单却将其复杂化，怎能悟通？因相对而生反动，相对造就反动，反动来自相对，老子是个反动而极端的人，只要别人做的我定不做，别人不做的我偏要做；如果你是一个商人或者金融经理读懂老子定会成就奇迹之财富，在阴阳极化运动的趋势体系中，有阴道就有阳道，在同一条道中，有正动就有反动，如以随波逐流为正动，则“上善若水”为反动，在人性的博弈中越反动收获越大。这里假设股票为博弈之道，而股票的盈亏是二八定律恒古不变，其二与八的临界线就在道的中点，处于临界线以上的人约有八成处于临界线以下的人约有二成，越处于下者获利越大、越处于上者亏损越大。
老子恬淡而清高，自然瞧不上那些泛泛之辈，包括孔子也不例外，“善人者不善人之师，不善人者善人之资”，好为人师者，非善人也；这是对公众人物的批判。“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要秒”，是对尊师重道的厌恶。像所有的天才一样，一个悟性极高的绝世奇才更不为外界所理解，老子自己都讲了：“吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行”“知我者希，则我者贵”意思是我讲的非常容易懂、容易做到，可是天下没有人能知道、没有人能做到，懂我的人稀少，能效仿我的人为贵。天下人好学道德经，明明很简单却将其复杂化，怎能悟通？因相对而生反动，相对造就反动，反动来自相对，老子是个反动而极端的人，只要别人做的我定不做，别人不做的我偏要做；如果你是一个商人或者金融经理读懂老子定会成就奇迹之财富，在阴阳极化运动的趋势体系中，有阴道就有阳道，在同一条道中，有正动就有反动，如以随波逐流为正动，则“上善若水”为反动，在人性的博弈中越反动收获越大。这里假设股票为博弈之道，而股票的盈亏是二八定律恒古不变，其二与八的临界线就在道的中点，处于临界线以上的人约有八成处于临界线以下的人约有二成，越处于下者获利越大、越处于上者亏损越大。
如图所示：当股市上涨的时候80%人追高进场此时20%人乘机抛售出场，当80%人低价抛售的时候20%人反手回收；结果是八成人大亏、两成人大赚；越有者越有、越无者越无，正所谓“人之道以不足奉有余”。在股市里成功之人走的是向下的反道，那些跟风追高失败之人走的是向上的正道，跟风很简单当时没有任何的压力但得到的回报是惨痛，反道很痛苦需要承受常人无法忍受的压力，但回报是丰厚的；正所谓“反着道之动、弱者道之用”，弱者总是为道所用，反者才可以撬动道利用道。在股市中存在四种类型的投资者：○1高买低卖（大亏），○2低买高卖（大赚），○3高买高卖与低买低卖（平手）；实际上二八定律是个保守而保护的数据，股市的残酷远远不止二八，八成普罗大众大亏是肯定的，另外的两成里面还包括了平手之股民，真正博弈成功之人寥寥无几，就连庄家也不例外，在消灭完散户之后庄家与庄家之间还有更惊魄的战场。可以看出80%与20%两组人马在股市之道的起点与终点是不同的，赢者总是先行一步，输者后知后觉，反者重回战场、弱者逃之夭夭，反道者越战越勇、正道者一蹶不起；股市之残酷谁想进去博弈若无道行的支撑只有死路一条。当然股市之中还包含很多技术手段，以上只是讲个基础，也是对道的进一步解释。
老子的极端之道
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，“智”在传统文化中是一字多义可以是中性之义也可是褒贬之义，可以代表聪明也可以代表狡诈更多的时候是不带情绪的客观表达，不像今天的词汇总是以双字组合的方式表达的清清楚楚，让今人忽略了传统文字的真正内涵。其实文字里面本身就蕴含着思想，思想才产生所谓的文化，就连西方语言也不例外如天涯顶帖用的最多的词汇“mark”可以理解成标记也可以理解成污点，一张白纸、一面白墙做了一个标记岂不是玷污？这是一种蕴含着相对论的语言，许许多多这样的词汇必然使人不忘反思。绝对的圣贤必须要放弃“智”，言下之意圣贤与智谋是水火不容的，通俗的讲圣人不需要任何聪明才智一切按道行事。虽然道理是对的，然而现实当中是没有完全绝对之圣包括老子本身至少也使用1%的智谋。绝对的“仁”要放弃“义”，所谓朋友义气、兄弟义气是狭义的是针对小圈子内的，充其量不过大到江湖义气而绝无社会义气、国家义气；反观仁是广义的对家人可以仁对外人也可以仁，对朋友可以仁对敌人也可以仁，仁与义绝对不能相提并论也不能放在一起，绝对的仁是不带任何义气的，但实际上仁常离不开义的支撑，一个没有自私之心的人让他胸怀天下是无论如何都不成立的，历史上只出了一个雷锋，雷锋精神没有可持续性；单向的付出行为其背后总有一个能量在趋使要么是名、要么是利、要么是权、要么是色、要么是傻子。绝巧弃利，巧者技巧，技者技术，绝对的科学技术是不带任何利益关系的；在利益的驱使下假货滋生、仿造盛行、劣币驱良币，若无外界力量的保护最后吃亏的是真正有技术的人才，这种环境下怎能造就绝对先进的技术？于是老子提出极端的观点来批判不良现象，实际上科技的发展并不能完全隔绝利益关系，没有人可以纯粹的为科技而奋斗，若无金钱的回报哪有持续的兴趣爱好，并且越伟大的创新还要越伟大的彰报出来才合乎能量守恒，能量的形式无非就那几样而已；强大的科技与广大人民分不开，藏技于民才是良策。
“绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何”？ 忧者烦忧，杞人忧天也，情绪中一旦有忧的成分就会产生主观的认知，绝对的学问是绝对客观的。然而唯喏与阿臾相差多少？你若谦卑唯喏别人会认为是马屁奉承，你若刚正不阿别人看来是心胸狭隘，它们的界限是什么？污点与标记相去几何？礼貌与怯懦又相去几何？全人类皆如此，谁也不例外。你可以把阿谀奉承理解成真心赞美，也可以把死板教条理解成公正无私；所谓善与恶相差又有多少？正因为界限不清晰我们才要客观的理解问题，从阴阳两面从双角度去理解问题，不要轻易的在单方面给人给事下定义。老子的这段话没有体现极端性而是完美的相对论，道之精髓至哉！
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，“智”在传统文化中是一字多义可以是中性之义也可是褒贬之义，可以代表聪明也可以代表狡诈更多的时候是不带情绪的客观表达，不像今天的词汇总是以双字组合的方式表达的清清楚楚，让今人忽略了传统文字的真正内涵。其实文字里面本身就蕴含着思想，思想才产生所谓的文化，就连西方语言也不例外如天涯顶帖用的最多的词汇“mark”可以理解成标记也可以理解成污点，一张白纸、一面白墙做了一个标记岂不是玷污？这是一种蕴含着相对论的语言，许许多多这样的词汇必然使人不忘反思。绝对的圣贤必须要放弃“智”，言下之意圣贤与智谋是水火不容的，通俗的讲圣人不需要任何聪明才智一切按道行事。虽然道理是对的，然而现实当中是没有完全绝对之圣包括老子本身至少也使用1%的智谋。绝对的“仁”要放弃“义”，所谓朋友义气、兄弟义气是狭义的是针对小圈子内的，充其量不过大到江湖义气而绝无社会义气、国家义气；反观仁是广义的对家人可以仁对外人也可以仁，对朋友可以仁对敌人也可以仁，仁与义绝对不能相提并论也不能放在一起，绝对的仁是不带任何义气的，但实际上仁常离不开义的支撑，一个没有自私之心的人让他胸怀天下是无论如何都不成立的，历史上只出了一个雷锋，雷锋精神没有可持续性；单向的付出行为其背后总有一个能量在趋使要么是名、要么是利、要么是权、要么是色、要么是傻子。绝巧弃利，巧者技巧，技者技术，绝对的科学技术是不带任何利益关系的；在利益的驱使下假货滋生、仿造盛行、劣币驱良币，若无外界力量的保护最后吃亏的是真正有技术的人才，这种环境下怎能造就绝对先进的技术？于是老子提出极端的观点来批判不良现象，实际上科技的发展并不能完全隔绝利益关系，没有人可以纯粹的为科技而奋斗，若无金钱的回报哪有持续的兴趣爱好，并且越伟大的创新还要越伟大的彰报出来才合乎能量守恒，能量的形式无非就那几样而已；强大的科技与广大人民分不开，藏技于民才是良策。
“绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何”？ 忧者烦忧，杞人忧天也，情绪中一旦有忧的成分就会产生主观的认知，绝对的学问是绝对客观的。然而唯喏与阿臾相差多少？你若谦卑唯喏别人会认为是马屁奉承，你若刚正不阿别人看来是心胸狭隘，它们的界限是什么？污点与标记相去几何？礼貌与怯懦又相去几何？全人类皆如此，谁也不例外。你可以把阿谀奉承理解成真心赞美，也可以把死板教条理解成公正无私；所谓善与恶相差又有多少？正因为界限不清晰我们才要客观的理解问题，从阴阳两面从双角度去理解问题，不要轻易的在单方面给人给事下定义。老子的这段话没有体现极端性而是完美的相对论，道之精髓至哉！
孔子的中庸收获之道
老子的出现为中国道学思想填补了一些空白，至此可总结成运动、阴阳、轮回、极化、相对、反动之道，这样的道似乎还是缺点什么成分，看起来还是处在道的极上或极下比较多，要么追求顶峰要么贴于地面而已。于是孔子的出现为中国的道学填补了最后一项空白：处于中间而收益最大化，即中庸之道；不知大家注意到没有老子是真正的流芳百世得到的全是誉名，而孔子是红蓝阵营各一半、骂名与盛名半斤八两；这并不奇怪，孔子为人处世总把自己定位在道的中间不上不下且可上可下，既得到了名又得到了利，孔子在一生中从来不缺钱（土豪）而且常做大官可谓名利双收。实际上在别人眼里名与利从来都是对立的，若得到了很多利的能量必然会失去很多名的能量，若求绝对的名须弃所有的利，孔子处于道之中间就无形中得罪了一些人而征服了另一些人，中庸思想使其锁定在名与利运动路径的交叉点，既没有利益最大化也没有誉名最大化。反观老子隐于深山之中只求个温饱，去物质化的作风让老子全获盛名。
老子的出现为中国道学思想填补了一些空白，至此可总结成运动、阴阳、轮回、极化、相对、反动之道，这样的道似乎还是缺点什么成分，看起来还是处在道的极上或极下比较多，要么追求顶峰要么贴于地面而已。于是孔子的出现为中国的道学填补了最后一项空白：处于中间而收益最大化，即中庸之道；不知大家注意到没有老子是真正的流芳百世得到的全是誉名，而孔子是红蓝阵营各一半、骂名与盛名半斤八两；这并不奇怪，孔子为人处世总把自己定位在道的中间不上不下且可上可下，既得到了名又得到了利，孔子在一生中从来不缺钱（土豪）而且常做大官可谓名利双收。实际上在别人眼里名与利从来都是对立的，若得到了很多利的能量必然会失去很多名的能量，若求绝对的名须弃所有的利，孔子处于道之中间就无形中得罪了一些人而征服了另一些人，中庸思想使其锁定在名与利运动路径的交叉点，既没有利益最大化也没有誉名最大化。反观老子隐于深山之中只求个温饱，去物质化的作风让老子全获盛名。