《量道》20年10月修 阴阳二元界中人的眼睛只能看到其中一面 原子电

何以断定名利居中为收获最大化节点？因人性之极端，若舍弃中庸，不懂克制，必贪求利益而行道之极点（至高点）；犹如人类追求美食与色欲一般定会不断寻找更高阶层的刺激以填补边际递减的意识反馈，最终换来疾病而失去食欲与性意识，实乃求道之极，极则生变，乾坤颠倒而使天道向下，地道向上，阴阳失守。若收利之人懂得适可而止反而会促进名的收获，名又带来更多的利，名利交融愈行愈大，所谓的格局就出来了。其实不过是长存久获之道而已。
阴之道的背后必有阳之道，二者相互制衡使你得到一样东西的同时失去另一样东西，无论处在道的任何点位其对应的总能量都是守恒的，正所谓老天对每个人都是公平的，当“利”向上运动时“名”向下运动，当然利也可以反过来向下运动比方做慈善就是舍利求名的手法之一，舍利愈多则名愈高。群众的心里是雪亮的，虽然普罗大众并没有总结过其间的利害关系但是每个人心中都能隐隐的有所感悟，而所有人的感悟笼统在一起就形成了一个焦点的价值衡量。
可笑的是人们总想名利双双最大化，犹如一手拿矛一手拿盾最后自己把自己打败了。孔子曰：学而不思则罔，思而不学则殆，这是一个折中思想；而人类更喜欢的是极端思想比如东方的灌输式教育只有学习没有思考，西方的讨论式教育老师与学生平起平坐无等级之分、无尊卑之别，好思而不好学；学而不思永远领悟不到学问的奥妙犹如食而不吸收，岂非白食？思而不学是没有基础的空想。真正的人才必然是坚持一辈子学习又不为学而学之人，最好的学习方法是思维在前学习紧跟其后，有思有学，学而有所用、学以致用，阴阳合一取其中既能真正的学到东西又能维持学习的兴趣。
在物质匮乏的年代，当时的梦想是顿顿有肉吃，后来梦想成真吃腻了大鱼大肉甚至吃出了毛病转而又起誓今后天天要吃素；人性总是极端的，很少人能客观的看待事物，没有人在道之中点主动停留下来，也没有人在道的开始就看到道的结果。孔子在《中庸》的第一句话就讲：“天命谓之性，率性谓之道”人之道是率性之道，是天性之道，个体之性决定了个体之道，个体之道决定了个体之命运；所谓率性是率真之真性情，而人类的真性情无非是追逐，一人之性造就一人之道，众人之性造就事物之道，事由众人为，所以事物的运行规律与人道的运行规律出奇之吻合。
孔子为中庸思想奠定了基础，真正能做到中庸的人也是了不起的，既然是中庸必定不是最高也不是最低，谁能主动停留在道中？实际上中国人并没有继承中庸思想倒是不学自通了些许鬼谷子的智谋论思想，再加之以率性之本才造就了如今之社会文化。故孔子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。

 孔子与老子之间的笔墨之斗
“善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知”。这是老子对所谓的博学者、善辨者的反面定义，在当时的环境下好为人师、夸夸其谈者比比皆是；有人门生三千，这种团体很大成分是物质支撑起来的，而老子连一个学生都没有，可以说老子是以一人或者少数人之能量来反对多数人形成的社会风气。当然孔子也不甘沉默对老子作了直接的批判，子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣；君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣；君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之”。孔子说：简单朴素隐忍且行为怪异（暗指老子极端反动），虽后世有历史记载（留名），我不能做到；君子应遵道而行若半途而废，我不能停下来；君子依仗中庸之道，即便知道会埋没于历史也不后悔，唯有真正的圣人能做到这种地步。所谓素隐之人除了老子还有他者？显然孔子是在抨击老子了，毕竟只有老子撼动了他的学术权威；而且孔子还酸溜溜的表示自己不求流芳百世，并暗示自己连名都不要才是真正的圣人，看来孔子对自己的学术思想是无比自信以至自负的程度，这一点与老子无异，天下奇才必自负矣！
孔子还把功名比喻成鬼神：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右”。鬼神之德如此之盛！视之不见、听之不闻、且无物质之遗留却使天下之人盛装齐明行之，以传承祭祀行为，洋洋洒洒的如在众人之上，如在众人左右。简单的理解为：看不见听不到无任何给予的鬼神何德何能让百姓盛装祭祀？且当真一般存在众人之周？鬼神是虚拟的，功名也是虚拟的，孔子言下之意百姓真正信奉的是虚拟不存之物而非现实之人，人类喜好崇敬消失之物、喜好夸大不懂之学问；流芳百世又能代表什么？

所以孔子强调自己是“费隐之人”，费是素的反义字，隐的成分包含自己不求功名，费指物质之费，毕竟处在道的中间物质还是很丰厚的。《中庸》“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云，鸢飞戾天；鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”。简释如下：君子之道费而隐，虽圣人有所不知，但也可以教懂愚昧的普通夫妇，虽圣人有所不能，但也可以使不肖之普通夫妇会做。人皆所知天地之大，君子道理说的太大，天下之人没有能驾驭的，道理说的太小，天下之下没有能破解的。君子应该上察天、下察渊，言论要上下检查，君子之道开始于普通百姓（不要脱离百姓）并让其懂道。不得不承认孔子的中庸思想是有他的道理的。孔子对老子的批判还不善罢甘休，仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”。孔仲尼说只有君子是中庸的并且时时刻刻处于“中”，小人反中庸，所有反对中庸的都是肆无忌惮的小人。孔子反对一切脱离中庸的思想，与老子绝学无忧之心境略逊一筹，这一句话暴露了孔子的狂妄愚昧之缺点。其次在“动态真理”界看来一味的追求中庸本身也是一种极端。

 道的利用撬动及修改
论道至此以致完整，中国的道学可定义为运动、变化、阴阳、轮回、极化、相对、反动、中庸之道。这里面包含了道的始终、过程、动态、轮回、阴阳能量守恒是一套系统完整的符合宇宙运行的思想系统。上下五千年的华夏文明得益于道的辅助也从没脱离道的束缚，是“道”让华夏人走到了今天也成就了今天，但是五千年来华夏儿女还没有完全掌握怎样“用道”或者说撬动道甚至修改道，历史上的圣贤之人对道的成功应用皆为碎片化的方式，道的至精至髓还差最后一样东西。
孔子提出了太极一词、老子提出了无极一词为道的发展画上了句号，道流传了几千年为什么直到孔子和老子出现才产生如此的影响力？是因为孔老二圣发掘了道中最实用的成分；孔子眼里的完美之道是处于中间的，其收获的好处首先在自己身上得到了体验，并笃定的认为中庸是良道的唯一。而老子在中庸之道上面看到了更多的负面作用，所以提倡弃利、弃义、弃智、弃形式主义、弃师尊、甚至弃慈善之类的偏向极端的“反动”思想。包括庄子也鄙视儒家中庸大骂圣人不死大盗不止。孔子的学说偏向于说教，老子的相对论学说偏向于引导反思，读老子比读孔子有趣多了，老子的思想几乎是颠覆性的、也是启蒙性的，可以说世上如果没有《道德经》，再让我读一百年中庸也读不懂孔子更读不懂所有的“道”，孔子的悟性与老子不能相提并论。

其实孔老二圣之道都没有错，只是他们没有区分对象而笼统的针对任何人和事。就拿反动之道来说可以理解成反其道而动之，这个是针对人性与道性的，可以针对敌人、针对外部，但不能针对内部也不能完全针对自己，因为自身及内部的存在都是需要综合条件的，而不是素隐一般的纯粹精神可以持续支撑，要适当费隐一些但也不能完全物质化，否则处于道的极点就会面临反向极化运动的风险。在股市上用中庸之道怎么盈利？中庸之道对付敌人怎可以小博大、以弱胜强？如若不能则以强败弱，最多以强平强以弱平弱而已，自身的能量不可能从外部得到补充。单看这一块中庸是个“败道”，儒家是个败家子。
中庸之道用对地方还是很厉害的，毕竟人性都趋极端，道的运动亦趋极端，去两头取中间犹如弃掉天平秤而置砝码在一块儿，无论外力来袭不可撼动也！中庸虽不能战胜敌人但能巩固自己，中庸是一种平衡，如夫妻之间有夫妻之恩道也有敌人之离道，父子之间有父子之亲道也有对手之仇道；过度的恩爱必然为仇恨埋下种子，过度的关心必然发酵成毒药；不闻不问又不算合格的家庭成员，都说难做人其实一点也不难尊孔夫子之道即可。养身也是一种平衡，当然要守中庸，但治病须反其道而行，但世上没有中庸之药，只有极端之药，用药绝非中庸之道可及之而是以极端对付极端、以反对正、以正对反方以致效；用药目的在歼敌，歼敌需付出短痛代价换取长安，若与其义和敌人之力永远都存在，最后又转变成中庸之难治病。当然一些慢性病并不能药到病除，也非不平衡导致，宜养不宜治。自古庸医者庸药治病也，药方愈庸药味愈多，那些动则十几味的药方寒热之性混杂中和几乎无良者，真正高超的药方绝对不超三五味，有些药方号称什么病都能治却一种病也治不了，反而什么病都不能治的药偏偏就能治好一种病了。

 道之归零
如果把春秋的温度定义为零，夏天的高温与将冬天的低温对冲为零；比如说年平均气温15oC（温寒带），夏季平均气温35 oC那么冬季平均气温会在-5oC左右（35-15=15+5=20），上下的差值均为20 oC左右，即使一年内不守恒，五年十年内综合数据一定守恒；夏天释放出来的高温一定会在冬天收回去，冬天被拿走的温暖一定会在夏天还回来。道离中心线越远天平的杠杆越长，处在中点最为稳妥，无论外力怎么影响都不为动摇。中庸之道不单是孔子的专道而且老子也在用，只是表达方式有别或者是“为了不同而不同”，例：“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不盈故能蔽而新成。”一杯浊水静下来才能澄清，但静水是没有生机的；哪个心浮好动之人能以安静来思考，哪个斯文多虑之人能以行动来获得生机，保持在这样的中道而不盈满（极端的静与极端的动），唯有不极端才能静动相宜而隐隐之中总有新收获。
 道之狭缝
道之临界线也是道之狭缝，狭缝之内产生伟大的生命（细胞）、伟大物质（如稀土）；狭缝之内创造了伟大的材料（如半导体）老子曰：古之善为士者，微妙玄通，深不可识，所谓微妙是指精微物质之奇妙，所谓玄通指看不透的巨大能量，以精微的物质产生巨大的能量只有在道的狭缝才有可能；比如轴承与轴的配合不大不小刚好，精密到微米，间隙小一点则装不进去大一点则松动，使其成功的是豪微之尺度，唯有微妙才致玄通，狭缝之道创造了伟大的机械基础，若离开轴承世界上没有工业化可言。

 道的修改
物性即人性、人性即道性、道性即物性；人性若可修改、道性亦将修改；不懂道之人随道而行，懂道之人道随人而行。没错，道是可以在一定范围内修改的，所谓三分天命七分自命，以自我的人性可以修改自我的道，以团体的人性可以修改事物之道；人性即意识、意识亦算思想、悟道在于思想。道无处不在这里就举一个关于玩物丧志的例子且可反三：既然玩物一定离不开装备，玩物之道里面有两条趋势线一条是向上的装备运动线，另一条是向下的兴趣运动线，当 “入坑”始至，兴趣油然而生，装备随后盘算；小玩些许光阴心中走火入魔，迫切需要释放，此时意味着装备升级的空间增大，相对来说装备更差了，于是装备之能量下滑到更低位置，装备与兴趣之能量始终守恒；何谓兴趣？不过是折腾捣鼓罢了，总有一天把装备折腾到不能再折腾的地步兴趣荡然无存，而后再也不去捣鼓了只是假装玩玩而已，当兴趣无存时剩下的只有使命。

装备的齐全标志着兴趣之道的结束，看似在享受所谓的过程其实是对极致的迫切追求，不玩时心痒、玩过了无趣，兴趣是自己的、玩物是敌人；这种玩法周期短而且烧钱，只具一时的冲动，付出的是亏损和折旧，这种玩法只出不进没有可持续性。于是滋生出一种高级的玩法“古玩”，古玩的厉害之处是越古越值钱而不存在折旧只有升值可言，但事实上古玩确实没什么可玩的，只有看和摸的成分，很多时候还是似懂非懂，如果没有利益的支撑古玩算什么？
女人可不是古玩，当一个不出色的男人拼命的追求或日日骚扰一个三分清高的女人时，这个女人一定对其讨厌极了，男人追的越卖力女人越厌恶，在追求的过程中男人会不断的升级装备，直到有一天男人突然抽身不现，这时候女人反而不习惯了，其实女人已经接受了男人而男人已经得手。其实男人玩的是兴趣当达到目的之后剩下的只有来自女人的纠缠与责任的使命，此时兴趣荡然无存；而女人本身就是装备被男人升级到顶之后面临的只有折旧，装备希望主人永远不要放弃她，女人希望男人永远在身边。女人喜欢坏男人好像也是这么回事，美女比古玩有意思多了，虽无利益之欲但美女却会贬值，男人女人应各守其道不要被事物的表面所诱惑。
兴趣之道可守中庸也可处反动，可以延长、可以缩短、可停留保持在中间乐此不彼，甚至不入此道，你奈我何？但唯一不能修改的是道的整体趋势，道的修改在自己的意识能量范围之内，有一定的局限性，不要尝试修改每一条道。

 能量守恒之根源
道性来自人性，人性归属物性，物性来自天性，古之道学从天性讲起，天性来自天体，天体隶属于宇宙，静徐清、动徐生，宇宙不动死气沉沉、宇宙一动生机勃发。人类处在太阳系中心距离适中的区域，这个区域的光热量从太阳发出来经过长距离衰减之后到达地球正好适应万物的生长温度范围；当然生命不局限于人类肉眼所见，万物皆有灵可以说所有的物质都是运动的，但条件是须要获得外部的能量，就像人类须要以食物为生，细胞需要分子为生，分子需要电子为生，电子需要“能量子”作为食物一样，若没有能量的输入一切生物皆为“死物”就连电子、分子都是“死态”。而能量全部来自星系爆炸，有爆炸必有收缩，有生长之道必有死亡之道，

太阳系的爆炸是向万物输送能量，另一面的死亡星系是从万物吸收能量，二种天体一引一就、一收一放造就了天道。能量在道中转移但不消失，如果没有能量的运动宇宙一片死寂，绝对的静止将造成时间的最大化其表现是没有时间，并且没有方向、没有空间、没有光源。所谓“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也”，阴阳是可无限分裂的。处在天体之局内的人类怎能看清天道是何物？但人类首先看到了天道之“分道”四季之道，实际上天道的运行如股市之K线图是以亿年为单位的，而四季之道顶多相当于股市的“毫秒K”线，在整体的运动趋势内股市虽有波动起伏，但以秒毫K的时间单位几乎看不出变化；蚂蚁的眼界怎能看清地球？
以温寒带地区为例，农历二月春江水暖鸭先知，动物从冬眠中苏醒，植物开始萌芽，直到农历九月植物的长势开始收缩，一年十二个月中植物的生长周期大概八个月之久，农历十月到十一月两个月左右为凋零落叶期。在四季轮回之K线图中生长的过程远多于消亡的过程，这是处于爆炸星系中所有规律的运动特征，也是“表形”之道，谓之“阴之道”。阴之道处在爆炸中而源源获取能量，能量催生天下一切之生命，生命以无趋向于有、以小趋向于大、大而后老、老而后死、死后而轮回再生；阳道处在收缩中而被源源收回能量，失去能量则消亡天下一切之生命，生命以大趋向小、以小趋向死、死后而在速生；人类所处的太阳系是爆炸的星系故主宰人类的是阴之道，人类遵循的规律是阴之道。
问道路上总有人认为道既永生，人亦能不死。其实道的永生建立在精微物质的基础上。对于生命之道其终点是形态之亡，轮回的起点是电子，形态死亡，电子消沉，能量复入，电子复跃。电子永远不死，道永远存在，形态虽死，但意识永存。

 天道之源
为什么宇宙的运动是旋转运动而非放射运动或者直线运动？天道的形成除了天体的爆炸或收缩还离不开天体的旋转，在我们肉眼所见的机械运动中任何由人类制造的机器设备仪表都离不开旋转运动，包括生命的基本成分原子核内外物质的运动也是如此，也可以说旋转运动是一切动力的源泉。然而单纯的旋转运动仅能产生平淡的而稳定的“道”，或者说在坐标系中产生了一条横向直线，但平淡的直线加上来自上爆炸或收缩的能量辐射就形成了有规律的起伏之线，旋转使道向前运动，能量的转移使道上下运动，两种运动模式叠加起来才形成了规律之道。

从另一个角度看道是时间与行为的交互，容易理解的是：能量的转移运动造就行为，而时间是否由旋转造就？
所谓“重量”是相对的而质量是绝对的，物质在绝对真空的宇宙环境下只有质量之分而没有重量之别，黄金跟羽毛一样没有重量，地球跟尘埃一般悬浮在真空之中。若放置一个铁球在真空容器内，铁球与容器的总重量不变还是减少?人处在太空之内会遭遇膨胀之苦，太空是负压其方向是四周放射性的，也就是说没有方向，当真空度为绝对值时，铁球的的重力也向四周发射而分散，绝对真空之内没有方向，既然重量是相对的，为什么不能为零？抽去真空等于抽去了地球引力，抽去了方向，铁球在真空容器内无坠落方向，何来重量？重量的核心是方向，如果把秤倒过来还能称出重量？如置秤于甩桶内壁，物体贴在旋转的桶壁会称出更多的重量，重量的基础是力的方向；重量与引力相关，重量与旋转相关，那么引力是否旋转所致？即使在地球的两极与赤道物体的重量都有所不同，很多人认为地球的自转应该把地面物体甩的远远的才对，然后因为引力才把物体牢牢的吸在地球表面，实际上假如地球一旦停止自转其表面的一切物质都会漂入太空。

 进步与倒退

道文化的延续：

文化————文明的教化
教化————文化的传承

文化是精髓，教化是营养；文化是根基，教化是枝叶；文化是内在，教化是表面；文化是精神，教化是物质；若没有精神物质不能发芽，若没有物质精神不能延续；我虽反对教化若世人如我之简透那就不存花花世界。
所谓文化其实是文明的教化，文化不变但教化可变，不同的教化必然导致不同的结果，在一定程度上教化等于教育，就教育而言至少有两种方式：一种是高压锅教育另一种是电饭锅教育。所谓高压锅教育是容不得学生反驳与反思的，说什么是什么，讲什么背什么，只有讲授没有消化，只有输入没有输出，一个学生从幼儿园起给老师高压蒸煮到高中毕业都没开过泄压阀，直到上大学的时候碰然爆炸了，十年寒窗苦学来的知识全部炸飞，高压锅内所剩无几。所谓电饭锅教育是有教有学有思有问的中庸型教育，不是老师提问为主而是学生主动提问，老师提问不过是在学生身上检验自己的观点，学生提问才是为学者自己的问题；假如学生都不会提问那跟机器有何区别？没有反向的检验老师又怎么提高自我？
正是：“为学日益，为道日损”。“学”与“道”是阴阳同存两道，任何点位总能量始终守恒。学到的信息是别人的，也是可复制的，可复制性代表公用性；而“道”是自己所悟，为自我思想体系，思想为私有怎以复制？故学的越多，己道越少，不学者反而有其道，哪怕是错道缪道；可谓千年混沌学，万里糊涂书，万学之人道损怠尽，而后重生。“学”是阴之道，思想是阳之道，物极必反，学道溟灭，极则生变，思想顿悟而速生，同时丢弃一切所学而入无学之境；故曰：“损之有损，以致于无为”。

教育体现在科学上如此、在人性意识上也是如此，尤其是说教常求之不得、求而反之；教予和善常还予自私，教予公正常还予狭隘，教予忍让常还予妒恨，教予豪爽常还予鲁莽，教予品味常还予虚荣，教予聪明常还予讨厌，教予上进常还予求成，教予刚正常还予脾气，教予礼貌常还予卑屈，教予恭敬常还予虚伪，教予廉洁常还予严酷，教予仁慈常还予腐败，教予忠勇常还予呆板，教予灵活常还予精明，教以形式必还予模仿。
为何有如此现象？这里面除了意识概念的修饰与伪装还有人性的对冲。老子曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆”；何为廉？廉者方正、方正而不周圆，不处圆必伤人；廉者薄少也，镰者锋利也，镰必刿物，廉必伤人，求其狭缝何其难？廉则严、严则酷，慈者多情、多情生腐，既讲人情怎可廉？上善若水、善复为妖、公正无私，自私者不公也，公正者无情也，无情者无私也，越仁慈者越多情，越多情者越自私！刚正不阿，刚正者因其标准之多、要求之高、空间之小之狭、秉性之直、脾气之大而无包容，刚正伤人、脾气与刚正成正比，因不包容而狭隘、刚猛易折，故过正则斜（邪）。因为信奉大慈大悲而表现极端的虔诚，其实已经动了心魔，故佛离魔只有一步之遥，过善则妖。卑躬屈节，因卑屈而鄙陋，因鄙陋而无耻，因无耻而软弱，因软弱而迎逢，八面玲珑与宽容大度又有多少区别？好人正直而守信却总是心眼小，心眼大的总是坏人；说教教育实在令人反感，为学生者如此，为师者也是这么过来的，可惜反思者甚少！不接受所谓的“教诲”才是学生心理上的自我保护，左耳朵进右耳朵出就对了，倘若强行接受而总有抵制不住的一天终会成隐患。从小的乖乖儿不一定会一生顺利，只有身心磨炼之后才会大彻大悟，说教体制下少年鲜有英才，大器唯能晚成哉！
以仁慈为教条必缺乏公正，反而造就了人情关系网社会，在关系的网络中谁的覆盖面强就能打败网络弱者，网络的比较造就了相对的不公平，说教总是教最好的标准而得到最差的结果，说教的功劳培养了很多阴暗狭隘的能量。除了说教之外还有两种教育之极端：一种是鼓励教育另一种是打骂教育，有人提倡鼓励有人提倡严管却不区分对象，人与人天性各不相同，有人生来软弱，有人生来强悍，怎可一视同仁？

 表演之道
鸡觅到难得的食物通常叼着到处跑而不急于吃掉，同伴越多鸡越疯狂，其实鸡在炫耀自己的战果。每一个人存在于社会当中都需要实现自我价值，而价值体现的主要途径是获得外界的认可，既然需要外部的认可那就少不了表演的成分，或多或少或强或弱而已。人生的表演其实从一出生就开始了，抱在怀里的婴儿，你以为在逗他，其实他在逗你；儿童的表演天性是人性中赤裸的一面，每个人的内心深处都有表演的欲望，只是有人受到理智与内向的抑制而转向更隐蔽的方式，有人更直接而已。漂亮的衣服得体的打扮优美的姿势只有在人多的地方才彰显价值，人越多的地方意识越趋于极致化；炸街党总是出现在拥挤的道路，如果在无人区表演给谁看？人的一生几乎都在表演，区别只在舞台的太小、圈子的大小、演出题材的不同；成绩、赚钱能力、消费倾向、兴趣爱好、文学修为、朋友圈等所有的一切其中只有一部分是自我需要，超出部分皆为表演。
随着城市化的日趋激烈以及信息交通的愈加完善，今天的人不同于古时之人足不出户可看到天下的花花世界，并可轻松的到达任何一座城市，人类在聚集中产生更大的竞争，没有比较就没有伤害，有了比较才会更拼搏，为了追逐理想必须拥向大城市，人口因金钱聚合、因利益隔阂，金钱越多隔阂越厚、人情越寡薄。人类的城市化之道已处在比较高的位置，人们在拼搏与奋斗中日趋迷失自我，纠结矛盾精计防范高傲自卑嫉妒悔恨贪婪攀比虚荣充斥着一些弱者的内心并且一点点的腐蚀着强者的内心。

人类处于正道之上如同马拉松长跑一般在竞争中完成一生，正因为正道的存在才完成了社会的发展。正道的特征是能量自趋极致化，包括奋斗的能量、叛逆的能量、作对的能量等等。人性的深处总喜欢跟陌生且好感之人拉近距离而跟亲密的人作对；比如说一些离婚家庭的孩子叛逆了但在复婚后却没有如承诺一样乖顺，实际上即使不离婚孩子也不一定“听话”，反而有些孩子在父母离异后会懂事起来；而那些因离婚而叛逆的孩子至少有一部分被动从众的成分，是社会上的流言导致，是社会给离婚下了不好的定义，这种人言可畏暗示他们作出叛逆的行为来表达自己的情绪以及引起别人的注意。而那些反其道而行的孩子并没有被社会流言影响到反尔更加珍惜当前的现状，这一类孩子是具备反思天性的。在道的运动趋势里极则生变，天道下行，好极而坏。在离异的家庭中孩子会叛逆，在完美的家庭中孩子照样跟父母作对，很多好孩子因为急于求成多走了一步才变成坏孩子，很多坏孩子若能退一步就是非常好的孩子。