修行玄异与心性认知----浅见杂谈

周 流

“神仙道士非有神，积精累炁以成真”，传统道家修行，十分注重向身内收摄精炁。但需要注意的是，修行中对炁（气）并非只摄取，不释放。实际上，修行者所修之功力物质需要某种与外在空间的“周流”过程。在这个“周流”的过程中，逐渐实现对于自我可调控的功力物质的增量。就像人呼吸一样，不会只往里吸气，而不向外呼气。这个“周流”过程，亦是练功者的责任和功德所在，就是说修行的人，总是会向外在反馈着一些良好的物质和信息。此中心法要义，在于“扩大自心的容量”，容量大了，自身所能贮存和运化的功力物质才能越多。

修行中的短板效应


短板效应：如果盛水的木桶是由许多块木板箍成的，那一只水桶能装多少水取决于它最短的那块木板。

修行需要注重短板效应。人无完人，任何人都会有不足之处，而你的那块短板就成为限制你修行进步的最重要因素。比如修炼常说的酒、色、财、气四关，作为修行的人，很少有人说这四个方面都有问题，那样的话就过于世俗，以至于难有修行的想法；但也很少有人说这四个方面一点都不沾，比如你很可能好发脾气，或者喜欢美色等等，而你的问题落在哪一个字上，这个字就会成为你修行的短板，有短板，那个木桶就存不住水，就会从那个短板处往外漏水，所以就成为“有漏之身”了。而你“有漏”的话，那么不管是你自己修的东西，还是师门给你的东西，达到一定的程度，就会往外泄露，从而造成你无法积聚能量往高层次走。

需要注意，类似酒、色、财、气这样的问题，是比较直观的，往往你自己就能够省察出来的。而有些问题，隐蔽在你心灵深处，你自己可能都难以发现，但却造成了你修行的短板和障碍，这时候就需要明师指出来，或者采取什么办法给你找一点别扭，让你自己去化掉它。所以千古以来，明师的一个基本特点是“鸡蛋里头挑骨头”。就是说一个学员你如果世俗的视角来看，可能已经是很好的人了，没有不良习惯，勤勉律己，品行良好，但是为什么修行走到一定的程度，就难以进步了呢？从心性修持的角度，就是他还隐藏着一些不易为人所发现的问题，但从明师的角度则一目了然，比如一看他练得那个东西吧，虽然整体还可以，但上面还有些凸起、毛刺儿之类的，不够圆融，或者他全身的气机运化，总有那么一些阻碍点，这都对应了他心灵深处还对一些东西有所执着，这时候就需要老师来“挑毛病”了，批评批评你，或者制造一些可以让你省察自己的机会等等。所以，其实真正意义上的修行，对于心性的要求还是很高的，不那么容易，要高于世俗层面上对于一个“好人”的评判标准。

中脉与道脉

三脉七轮的修行理论来源于藏密，既然是密法，就具有法理上和修炼方式的严肃性、保密性，实际上也并不是普通人都可以随意涉及、自行锻炼的。从功理的角度，你会发现藏密的三脉七轮和道家修炼体系一般说的十二大正经，奇经八脉，大、小周天等等存在差异，这既是修炼心法上的差异导致的不同，也存在一个观察视角，观察维度上的差别。人身的整体场脉分布与运行是一套比较复杂的多维度的存在，从不同维度去看，表现形式并不相同。道家和中医里面所提到的经脉，是和肉身更贴近的维度，沿着身体走，并和普通人肉身的生理机能联系的更紧密。而中脉这套东西，其实距离后天肉身的维度又稍微远了一点，所说的身体各处的轮，虽以身体的位置命名，但和身体新陈代谢的生理机能并无直接关系，顶轮也非顶，并不是脑袋位置要怎么怎么样使劲才能打通。称之为“轮”，是说藏密功法从他那个角度，也大略发现了中脉之上存在着类似太极（八卦）盘的运化轮转，而对于这个东西的调控，需要明师心法指导。从道家更高层次的修行来看，所谓中脉仍然没有看全，实际上是人身中轴，有那么一个上顶于天，而下入于地的透明的柱状脉，称之为“道脉”。而修持要参天地之机，与天地相勾连，需要注重道脉的修持。

打坐不要强为

感觉打坐，还是应该关注于一下个人的身体结构。有的人身体柔韧好，血脉比较通畅，天然就能坐得久一些，有的身体柔韧差，硬坐（特别是双盘）的话，其实就跟普通人非要炼高难度舞蹈动作一样，属于一种勉强，和修行关系不太大。如果要用打坐来通气脉的话，需要有修行心法，也不是硬坐就行，还需要配合一些动功，站桩之类的效果更好。至于更高层次的，通过打坐让神识远离现实时空维度，进入某种杳杳冥冥的状态，则需要一定的心法引带，除非极特殊的资质，否则靠自修很难实现。实际上如果心法层次到了，你躺在那也一样可以进入，并不一定非要摆那么个造型才能进入。古人所谓“傍餐饭而悟”，在那等着饭菜煮熟的工夫，躺在那睡一觉，就进入状态了，参悟了一个什么宇宙奥秘。

人意与天心

修行本身追求的是一种超凡脱俗的东西，天人合一，是在合“天心”。但修行者自身，又是生活在现实社会中，有一个社会人、家庭人的属性，有人的意念、习惯、情绪等等。修行之中，如何处理“人意”与“天心”的差异和矛盾，是一个值得深思的问题。这里面包含修行人如何面对世俗的价值观念，如何处理人际关系，如何理解正宗修行对于人的要求等等很多内容。而最初步的一个化理是，既然你在追求一个“超凡脱俗”的东西，那自身的心念和意识就不应该过于常俗化，总是以一种常俗的观念和意识去面对和修行相关的事情。这个话说起来很简单，但是当真正遇到事情的时候，很多人还是不自觉的会以常俗的人意去应对，从而错失了很多的机会，不免遗憾。

不理解。修行人本该心存善念的，却为何习惯恶意去揣测别人？对于修行人，最感兴趣的不应该是上乘的修行心法吗？为什么当它真的出现时，偏偏要去诋毁它，质疑它，惧之避之，似乎唯恐要伤害到自己一般。

人的性格、情绪、意识等等，似乎只是心理上的东西，但本质上也是和身上的物质组态相对应。比如有些人天生有点怯懦胆小，有些人天生胆大敢为等等，都对应了自身微观物质的构成和属性，对于人的意识的直接影响，难以靠简单的心理疏导而解决。如周易有“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”的说法，那么对应的是当身上的天阳（乾）之炁多的时候，在身上天阳之炁的强健运行之下，君子就容易总有一种自强不息的劲头；而当身上的坤地之炁比较多的时候，在坤地之炁的势场作用下，君子则容易具有浑厚载物之品德。而身上的物质组态，通过读书、正念等等，固然会有一定的改善效果，但是程度有限。师门以古道家正宗心法，引带加持先天精微之炁于身心，辅以个人身心的修持，可以从根本的层面上改善、提升一个人。

当前大道，大道当前。

师门传承，根于当前大道之演化，宗“天人一”之学。因此，真的感兴趣于求道的话，是来此圆融活泼充满生机的有德之地，叩问当前大道，还是寻索几百年、几千前的悟道之人留下的文字资料，从文字之中寻找曾经的”道“的踪迹？

家鸡有食汤镬进，野鹤无粮天地宽

汇百川而入海，历万古以腾波。

道是无情的吗？

天道虽无情，却有灵，并非如枯木顽石一般的存在。其中蕴藏无尽信息，且自运而有灵性。故而数千年来，多少仁人志士，倾毕生精力以求之。老子所谓：虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。因其无情无私，所以具有“客观性”"公正性“，你真的认识了它，符合了它的规律，它就罩着你，故云“善人之宝”。

本来妙法无驻

最近介绍了一个中学同学去老师那里学短期班，本来她是信佛的，然而多年持修，并无大进，且随着年龄的增长，世俗的浸染，修行状态乃至身体健康亦有所下降，听我介绍了道家无为心法的传授，以及“先天炁”对于人体生命的价值，抱着试一试的心态，报了短期基础班，去老师那里学习。上午，从老师那里学习回来之后，跟我兴奋地说，确实感受到了炁的存在，也看到了眼前怎么样，先有一个黄色的月牙，再变为满眼的黄光，在眼前转，后来中间又出现一个空洞，又变为黄色的旋转的光等等。看到她说的感受和体会，真的挺为她高兴的。好像每个学员在老师的道场里的所感和所见，都不尽相同，有感炁机浑厚者，有觉掌中有球者，或有炁机冲身而入，或有眼前景象变换，乃至梦中得授，种种不一。同学之所感，就我个人联想到的道理，是“本来妙法无驻”，就是老师那里的那个无为道场，不是一个固定的，死的东西，而是一个不断运化着，周流着的东西，道家为什么推崇“易”字，就是有周流变通之理。所以学员从自身角度看到的，也不是一个固定的景，而是一个一直在变化着的景象。是有妙法无驻之义。因此这句话的后半句是“岂堪常人定参”，就是你修炼的人，也不要以一种固定的思维，固定的眼光去参研这个周流变化的东西，才对。

明师的“明”

明师会有各种不同角度的呈现，但在修行教学上，从我的学习经历和理解来看，明师的“明”，主要体现在两点：1 对学生的状态是能照察清楚明白的。这里不只是对学生心性状态，也包含学生的功修状态，包括身内身外的场脉运行，功修内外景等等“物质客观”层面的东西，不清楚这些其实无法提供有效的功修引带。2 能清楚的知道怎样引领学生走向下一步修行层次。这就需要明师本身修行层次比较高，已经走到一个比较高的位置上，这样翻回头来，对学生的每一步的修行怎么走，也会比较清楚。同时其门派的修行心法要比较完备和完善，在不同层次上都有引带学生的方法，修行本千人千面，这样对于呈现不同状态的学生，都能提供适合的指导。

基本上有这两点，教学生是肯定没有问题的，能够实现基于从学者的资质所能达到的最高修行状态。当然这两点的实现，其实并不容易。比如有些人能够看一下别人的气脉状态，但是本身修行层次不够，不能带人；有些人本身修行层次不低，但是因为没有承担教学的责任，只是自己在修，所以并没有打开一些照察的能力，这样想带人也会有些力不从心。同时心法完善的修持体系并不多，往往需要十几代乃至几十代的积累。有些人会偶然的修到某个较高状态了，但是是误打误撞过去的，自己有时都搞不清楚自己是怎么上去的，这样指导别人就很难提供清晰的路径。

准备好了吗？

很多人都在寻求明师正法，其实也可以先问问自己是否有准备好。如果自己真的准备好了，就会有遇到正法的机缘，而且遇到了也可以把握住，否则遇到了也很可能错过。因为所谓正法，往往并不会以一种派大礼包的方式让你欣然得到，相反可能会设置一些门槛或者考验，来甄别你那颗心是否匹配得上“正法之授”。
而所谓“遇到正法”，很多人可能单纯的以为是一种难得的获得，其实对应的自己也必然会有所交付。而对修行问道的兴趣是否真的能在自心中有一个比较大一点的位置，特别是相对于世俗工作、家庭、情爱、名利等等，很大程度上也约定了你是否在面临机缘的时候，能够超越自心中常俗的一些考虑，而去把握住大道机缘的。

合抱之木，生于毫末

世间万物包括人，作为实空间的凝实物理存在，他们的背后，都对应有一套信息在影响着他们的发展变化轨迹，用数学物理的语言来说，属于“高阶信息”。很多时候人们往往觉着命运好像冥冥之中自有定数，贫穷、富有、疾病、健康，如有前定，恰昭示了高阶信息对于事物来说具有超前性，趋势性。如道德经六十四章所说 “合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土” ，“其安易持，其未兆易谋”，“为之于未有，治之于未乱”。即暗含了这个方面的含义。如以个人命运为例，人生旅途之中遇到的某些大事，无论是好事还是坏事，在你的“高阶信息”之中，其实早有预兆和显示。而老子提供的处理思路是，“为之于未有，治之于未乱”，也就是说，当你的那个疾病、厄运等恶性的高阶信息刚刚出现的时候，将它协调处理好，这样它就不会继续演化到你的现实生活中去。当问题还在信息萌芽毫末之时，是比较好处理的，而等它长为合抱之木，在现实中已经出现了，再去处理就会非常棘手。“高阶信息协调“本身其实是非常有价值的，对人的生命健康、因缘际遇、命运升降等等极为重要，相当于对人生整体曲线的某种顺化提升和重塑。只不过人们往往不容易意识到他的价值所在，或者也不容易相信他的真实性，而更容易对当前给自己产生真实效果，比如有气感，看到一些功景等等，更有兴趣。

明师如镜

其实很多自修的人，对于修行状态也有自己的感受，也有的人自己觉着已经修到一定的境地，但你自己的真正状态，究竟是怎样，练到哪里了，还差在哪里，其实自己并不容易完全弄清楚的，需要有真正的明师看一看，才能说得清楚，再加以引带指导，才容易进步的。原因在于，自己认识自己，或可认知到一部分，但很难看得全，看得真，看得深入。就像我们如果有一段时间忙于工作生活，往往很长时间并不清楚自己什么样子，偶尔一照镜子，才发现，哎哟，胡子都这么长了，或者都有白发了，有皱纹了。不照镜子，人是根本无法看清自己的样貌变化的。而想要知道自己修得究竟咋样，在功修中也需要一面镜子，一面可以照鉴炁脉，照鉴自性的镜子，这可是一个很高级的玩意儿，属于高层次功修的某种心法应用，远比世俗的玻璃镜子难找多了。所以其实我觉着就是有机缘接触一下真正的明师，都不用说引带你的功修，就是给你说清楚你的状态究竟咋样，都是很值得的，不然相当于糊涂一辈子。好像很少有人说现实生活中，一辈子拒绝照镜子看一下自己。而对于功修中，绝大多数人其实还是很好奇于自己的修持状态的，比如佛家有些人修到一定程度，就想要找高师印证一下。