东西方文化比较（浅议）

文化传统，是一个社会的软实力的重要组成。

一个国家习惯性的法律，与该国普遍的感知有关系。东方比如中国，儒家占统治地位，影响东方民族传统精神，儒家讲家长制，以世俗力量为尊，忽略弱小的精神存在。而佛家又是讲出世的，以无生先天为尊。共同作用下，没有出生的孩子，就不被作为生命而得到尊重，可以因随成人意愿被扼杀。
而在西方，坠胎就是谋杀。

从坠胎法案，从另一个角度，即反映了东西方普遍的精神感知的差距，西方精神感知的触角比东方多了一个空间。所以然，灵魂麻木，迟钝的东方人，理解不了西方人对孩童精神上的同等尊重，理解不了把坠胎作为谋杀重罪。而在东方孩童听话是最重要的美德之一。当灵魂麻木之后，世俗的强力就成为人们尊崇与追求的最重大目标，功利，物欲横流就是很自然的演绎。

在东方扭曲或冷漠的人性中，佛家扮演了什么角色呢？佛家面对世俗的逆乱，提出了退步成佛，以退，回归原始，作为圆满之道。不管从修行实践，还是理论推演上，佛家都有一大帮拥趸。也就是，从这方面佛家无疑是抓住要点了但是，佛家忽视了另一方面，即应对逆乱的另一种方法，即进步成佛。以各精神层面的和谐共生为基本内容。佛家对世俗的忽视，让一些邪恶力量为所欲为，东方世俗王道横行。仔细品，儒家是讲王道的，虽然在王道主题下也讲仁政辅助。

即佛家在发现退而圆满的秘密的同时，在世俗上确实又是颓废，消极的。这样就助长了世俗邪恶。所谓我不杀伯仁，伯仁却因我而死。而王道，总体上则是以世俗力量抹杀精神存在，人为助长精神的颠倒现象即后来居上现象，人为造成精神的冷漠，麻木。

从精神上，在总体上，东方人确实基本上都是残疾，比西方人少一根筋，但这种精神残疾，确确实实又是后天形成的，仿若社会传承中，有一只魔怪之手，强行扭曲改变着人心，人性。

堕胎法案，东西方的区别。这种人性的不同，是家长制社会的必然结果。家长制社会必然导致两极分化，当社会总体发展，这种两极分化的结果隐性化，但社会总体发展停滞，那种两极分化的矛盾就会尖锐化。尖锐化的终极结果就是社会大洗牌，即社会大变革，会死很多很多人。这是家长制社会的魔咒。

家长制社会，必然资源倾斜，人们努力进入那个社会核心圈子，但是很难。古人说，朱门狗肉臭，路有冻死骨。当社会总体因为某种原因发展，比如科技进步，比如战争红利等等，那种矛盾就被隐藏了，普通老百姓廉价地得到生存权。而一旦社会发展停滞，或遭逢巨大天灾，矛盾就会凸显。家长制社会的都城，是最能呈现富豪与平民对比的地方，但是，家长制社会有一个共同特点，即虚伪。富豪集体低调。

曹雪芹的红楼梦，其实是家长制社会最真实点写照，红楼梦之所以能写出来，是曹公子从社会核心圈子中破落出来，巨大的心理反差，让他有了曝光那个圈子的动机。其实红楼梦所呈现的只是冰山一角。家长制社会稳固的基础，就是超级既得利益集团的核心稳定作用，而对外则是以欺瞒，虚伪为主，忽悠是家长制社会的一大特色。家长制社会的真正的人文进步，需要广大平民的觉醒，不是反叛，而是觉醒，反叛只能换汤不换药，觉醒才能真正改变社会，才能真正推动人类文明在精神上的进步。有浓厚传统背景的家长制社会，其实很难从内部觉醒，更多的希望是来自外部的光明。

数十年数百年的发展，在根本制度的推动下，足以营造出巨大的利益集团。而这个集团有反过来推动这个制度的不断强化与稳定。当然，人类是智能社会，特别是科技发展，互联网时代，虽然管制有一定效应，但是毕竟现代科技手段，让人们的沟通更便利，这都导致了今天的利益集团，比历史上的利益集团都更加低调，更加虚伪。

生活在今天的人们，应该庆幸，庆幸代表更先进精神文明的，同时又成为物质文明的代表，庆幸人类邪恶的文化如同过街老鼠，虽然在局部地区繁荣昌盛，但在整个人类范围，却成为过街老鼠，人人喊打。当今家长制社会有一个特色，闭关锁国，比如朝鲜。而作为改良的家长制社会，它是在物质建设上有条件地开放，汲取其他国家的物质建设尤其是科技成果，而在人文领域继续闭关锁国。为什么必须要这样，这是由家长制这种根本制度决定的，所有的社会资源，必然向核心倾斜，公开公正公平，就很难维护这种畸形的巨大的社会利益分配的倾斜。

社会发展，从完全家长制社会，走到改良的家长制社会，这个过程是掉了很多人头的。西方的资产阶级革命，实现今天的西方文明，这个过程也是掉了很多人头。社会进步，特别是关键的转折，常常是要以无数的人头为代价。

精神的短缺，成就大量人格缺憾，灵魂麻木的人，这个对于家长制统治的稳定是有好处的。但是，弊端也是明显的，她能练就低端人才，训练出听将令的普通群众，但是，却很难出现高端人才，即富有创造力的人才。所以然，近代科学发源于西方，这绝不是人类社会的偶然现象，而是一种必然。东方在近代的科技进步，更多是传承西方科技，传承的基础上少量的创新。事实上，如果西方严格地实行科技封锁，东方世界是没有机会搭上人类现代文明的班车。

但是，人类的发展是一个综合课题。东方虽然科技落后，但有两大资源，一个是自然资源，一个是低端廉价劳动力。这种诱惑推动着东西方的社会交流。而这种交流必然客观上造成西方不能完全实行其科技封锁。何况东方人也看到了科技的力量，虽然自身不能原创科技，但是不妨碍各种巧取。而随着人类对自然能动能力的加强，人类越来越面临一些共同的课题，共同的危机，全人类在同一条船上的意识也开始萌芽成长，这些都客观上造成西方科技向东方的传播。但如果真要不客气地评价，在人类现代文明中，东方人类在总体上确实属于寄生虫。

这个世界是佛的国，是神的世界，冥冥中有一种力量在改变世界，在影响世界。人类的聪明，在没有大彻大悟的时候，那种聪明反而很可能违背神明的意愿，对这个世界造成巨大破坏。即人类的愚蠢为神所不喜，人类的聪明也是让神颇多忌诟。显而易见，科技的力量既是地球的希望，也是地球的灾难。在这种纠结与突破中，人类中的进步与破坏，在神明面前都有了生存的空间。人类文明的未来，要么昙花一现，走向彻底毁灭，要么彻底觉悟。

科技在最初基本上都是好的，科技在后期就成为整个地球的灾难。道德进步最初是好的，但是道德进步在后期，可能变成巨大的灾难，因为它练就了大魔，成就了神明也难以忽略的对抗。

人类科技的下一次重大突破与大发展，必须结合冥冥中的某种力量，也就是人类与神明的意志自然契合。二在此之前，人类的命运有变数，冥冥中的力量会抑制人类的发展，有多重方式，一是外部的天灾，气候突变，瘟疫等等，一是内部的搅屎棍。

佛家常说，绝圣弃智。其实这是佛家退而圆满的浅层次到修炼。执智的人做不到，做到是一种功夫，一般这时候到做到，是提得起放得下。真正做到了，无智而心亦在。这个时候我们才明白，原来人与动物是同一类。现代西方人对动物的保护，禁止虐待动物，绝不是闲得蛋疼，绝不是伪善，其实它就是人性的发展，这种发展不只是向前向前，它是有回环的。

东西方人性是不一样的。我们看一些儿童节目，以孩子们能过早智力化，模仿大人言行为乐。有西方人看到中国的这种节目，感到很不适应，很不舒服，东方以智为美，可是却倾向于丢弃了人性原本的东西。哎，畸形的东方主流人文生态。

冥冥中有一只大手在操纵着地球生物的进化。地球本身是一个大的磁体，它在不断被磁化中。而地球生物的进化，有一条主线，就是锁能与释能。整体犹如一个庞大的孵化中的蛋。看地球的进化史是很有意思的。地球在距今五亿年前，有一次生物大爆发，生物在之前的进化中，是支离破碎的，大爆发的诱因，是解决了生物基因的模块化。后面生物又经历来几次物种大毁灭与物种的新生，实际上是试炼，解决锁能释能的平衡与持续，不断调整能量循环中的生物架构。最近的一次物种大毁灭发生在距今五千万年前，以恐龙毁灭为标志。

人类出现是生物进化史上一个崭新的标志。在人类之前，如果说在人类出现之前，生物是直接修炼尖牙利爪，人类出现，则是间接修炼尖牙利爪。那种直接的尖牙利爪，是直接的生物基因传承，那么，人类的间接的尖牙利爪，则是通过社会化的方式传承。人类的这种间接，是人类的适应环境变化的能力增强，但同时也有一个弊端，即对外在工具（即间接的尖牙利爪）的依赖。

显然，人类发展极其依赖特定的自然资源与科技传承资源，而所有这一切又离不开良好的社会架构。可是，地球正在经历最新的一次物种大毁灭，这次的物种大毁灭，与人类活动密切相关，人类文明，是以短期内巨量消耗地球的资源储备为代价实现的，同时对自然环境改变巨大。换句话，人类跳出了锁能释能的平衡，这种发展是不可持续的。地球的人类之后，很可能出现新物种变异人，兼具直接与间接。如果说生物进化总体是物种上比拼，物理攻击，那么，另一种进化也在进行，这就是精神攻击，精神攻击的进化有两大方向，一个是电磁波攻击，电磁波是灵性的重要载体，还有一个就是伪佛，瞒天过海，伪装生物的精神深处的本尊大佛，对其他生物进行能动。

当今人类的主线是科技进步，科技进步这种主流消化了人类的异变。在后人类时代，资源匮乏，科技及其衍生的力量很难庇护所有人，而人类自身道德也会走向破败，大社会离解为小社会，兽化人将不再是传说，在生存竞争与冥冥中那只大手的推动下，地球生物进化将会进入交汇的互联互通时代。

将来还会出现跨物种的精神能动者。

局限在同一物种内的精神能动者，早已经出现。特别是随着人类社会的发展，人类社会出现两极分化，某些社会，社会诞生精神能动者，精神能动者自组为社会的一个特殊阶层，社会以这个特殊阶层为核心，在实现特殊阶层利益的同时，实现整个社会的利益。而在另一些社会，则主张尽可能开发人性，尽可能开发个人潜能，在平等自由基础上释放团队的力量。

佛家讲佛在心中。心外求法都是魔法。但实际生活中，佛家因为自身不作为的习惯，其世俗传统家长制，却恰好正是魔法。下面细细讲述：佛在心中，实际上反映的是精神世界，是层层衍生的主动世界。也就是人们常说的本尊，是在心深处，它是那种心灵感受，不能形象化的指证。任何形象化的指证，都会走入邪道。简单地，心灵是纵向流动的，而形象化的指证，就放弃了心灵自身的纵向本尊，而走向横向的转嫁，形成扭曲的人性。家长制传统，恰好就是形象化的指证。作为心灵本尊，在家是父母，出门是君王，官长。它其实就是完完整整的魔法。

显然，佛家看到了魔法，但由于自身极端推崇“退而圆满”，忽略了“进而圆满”，在实际的社会生活中消极颓废作为，反而客观助推了其所在世俗社会中，邪道成为主流，魔法当道。而对比西方社会，推崇平等自由，解放人性，反而有大气象。终至于今天的人类社会出现东西方完全不同的精神分野，东方人普遍地灵魂麻木，迟钝。

人类与其他动物对比，其尖牙利齿（工具）是间接的，依赖于后天的社会传承。但这种传承超越一定的界限，一方面是感恩超越一定的界限，有奶便是娘，另一方面是挟恩图报。这就是家长制的雏形。同一时期，西方出现了智者，他们首先正确认知父母恩，认为父母说代行天工，精神本质上与子女是平行的，是兄弟姊妹关系。父母恩尚且如此，更不要说君臣之恩了。显然，东方人把物欲与精神本尊混为一谈。但是，我们来看佛家，佛家显然对精神的本质有比较正确的认知，但是佛家一门心思研究退让之法，客观上助推世俗社会邪道流行。

也许，今天的人们会很好奇，为什么东方西方人会走上不同的，截然相反的精神道路？在各自的历史上到底发生了什么？显然，东方人是被驯服的，为了活着放弃了人格尊严。而那些野性难驯的，则被东方社会边缘化。而西方社会恰好相反，西方人是神性压倒世俗，生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。西方人貌似更野蛮，而且最终选择了在相互尊重野性的基础上，和谐共处。与此同时，东方人是广泛地选择以尊严换取活着，人类因此在精神生活中走上了不同的两条路。

传统东方社会的家长制，它不只是极少数上位者打压绝大多数下位者的金字塔社会构型，它也有“柔情”的一面，即上位者大慈大悲，伪为佛者，而下位者则感恩，臣服。
我们看到，佛家虽然讲佛在心中，但是从佛经记载的佛家先祖修道传道模式，远古佛家先祖是被作为活佛被人敬仰崇拜的，其出生即自誓言要做无冕之王。严格地，违背了佛家另一个基本原则——佛在心中，反而与世俗家长制模式接近。
基督教反对偶像崇拜，但其先祖也有类似的传道情节，但最后其先祖是被钉上了十字架为世人赎罪的。
从倾向来看，东方世俗魔行，是可以世俗“善终”的。宗教根据就在这里。而西方则要为世人赎罪，类似魔行“善终”是没有宗教根据的。
也就是，在粗浅的模仿与理解中，佛教为世俗魔行打开了大门。

也就是，东方的宗教大佬是可以做王的。因此东方出现了天子。而现实中的寺庙，也是颇为讲究等级。
而西方的宗教修行者，即便在最黑暗的宗教时期，也大多有“殉道”情节。西方的国王，没有谁敢以天子自居。

换句话说，一个觉悟者可以代传天法，却不可“以天自居”。以天自居，当受天罚。
一个宗教，如果给绝大多数人明显的误导，这个宗教就不能算是一个正能量的宗教。

在精神修养中，一个最为关键的点，就在于不要把任何形象化的东西作为神明，上帝或佛。所以然，佛家后来的修行者要强调：佛在心中。基督教在其教义中也强调：反对任何偶像崇拜。
反过来，以形象化的东西作为神明或神明的代表，很容易为人类社会最根本的邪恶敞开大门，
成为人类社会最重大的愚弄，虚伪，欺诈事件。
生活在当今的人类是幸运的，东方不亮西方亮。

人类文明有两大亮点，一个是科技，另一个就是人类自身的集群组织，即社会。人类物质文明的成果，不再是如同其他动物那样通过生物遗传与变异进行传承，而是通过社会化进行积淀与传承。科技改变社会，社会也影响科技发展。从社会角度，东方西方走上本质不同的两条道路，东方把对动物的驯化进行了完善，并且高大上，延伸引进到对人类自身的驯化，从精神深处进行割裂与转接，东方社会它就是建立在佛家所谓魔法的基础上，这是东方社会的精神基础。而与此同时，西方人却选择了拒绝偶像崇拜，也就是说，西方人信仰上帝，但是西方人的上帝在世间没有代言人。而东方世界，佛家虽然也有佛在心中一说，但佛儒却联手在世间制造邪恶，其联手的结合点在于，佛家的佛允许在世间有代言人，而儒家讲忠孝，强化家长在社会生活与精神生活中的核心地位，进行错误的精神诱导。

纵观整个人类文明，在精神文明方面走了两大步：
第一步，不食人肉。这个在人类社会历史上是很了不起的进步。虽然人类社会内部依然有残酷的竞争，但这个底限，让人类社会的进一步缔结有了可能。
第二步，平等论交。人类发展，有一个功课就是驯化动物，主人把动物驯化作为自己的工具。人类最初的发展，把这种驯化引申到了人类社会内部，一部分人对另一部分人进行驯化，并衍生一系列的为之粉饰的社会道德。所谓多年的媳妇熬成婆，就是说的被驯化者渐渐成为驯化者，然后又去驯化别人。
东方传统社会，对这第二步还少有觉悟。人文习惯，包括东方的宗教实践，大都有意无意地助长人类自身内部的驯化。东方人要特别警惕这种邪恶！

人类的社会教育。
人类后天的很多精神魔怔，都与自信的丧失有着剪不断理还乱的关系。
在现代文明的典范欧美发达社会，很注重维护孩童的自信心，在维护先天精神上颇有一套比较成熟的做法。而理性中国这个传统社会，反而很客观，总是强调孩童什么都不懂，在成人做主的社会，孩童什么都不是。
慢慢品，仔细品，自大与自信真的是两回事。而在魔怔没有发生时，一以贯之地维护初生者的自信，真的是良心工程。

不但世俗从知识，经验，财富，权势角度，界定了孩童什么都不是，佛教更是从业力角度，否定了初生者先天精神的可贵，前世带业呀，先天就有罪。
反而道教提出了“能婴儿乎”，呵呵呵

有时候，我们不得不怀疑佛教有居心叵测的嫌疑，当现代文明社会强调尊重孩童的天性，维护孩童的先天精神，当道教追求返璞归真，能婴儿乎的时候，佛教却强调轮回，强调前世甚至累世业力，进而把水搅浑，否定或淡化人类初生者的自然精神的可贵，然后很自然地尊重学究天人，从知识积累，从后天再觉悟角度，无可厚非，但是，从精神角度就走入歧途了。佛教沦为老年大学，东方政治沦为老年政治，佛教功不可没。

东方社会已经形成了一整套自圆的学说与习惯性的道德，身为东方人，在传统惯性作用下，在社会历史氛围下，在最根本道义上，已经很难用道理来说明，笔者有一个经验，越是在复杂局面下，越是要看良心，那一丝良心未泯，就是他日登天的梯，也就是慧命未绝，终有云开日出时。
地狱门前僧道多，真的不是诳语。
世俗虽世俗，但总有一部分脚踏实地的。
宗教信仰面前，真的要谨慎，很容易自绝慧命。

如果说佛法是把“歪瓜裂枣”扶正，那么，更良心的社会工程，就是不要人为地形成产生歪瓜裂枣的温床。
当一方面推动制造歪瓜裂枣的社会土壤，一方面又努力解决歪瓜裂枣的问题，是说你美丽呢，还是说你漂亮呢？
神也是你，鬼也是你

东方人要在道德修养，精神信仰上走上一条正确的路，确实是太难了。
但好在我们生在一个好时代，在一个开放的时代，与邻国朝鲜比较，算是很幸运的。只要坚持开放，盖子就会捂不住，画地为牢，夜郎自大就会自然趋向非主流。

你就是佛。应机主要在两个点：
一个是觉悟程度很高的成年人，但囿于各种外在心理暗示，总是差那么一丝丝信心。
还有一个是对人类的初生者。对其精神的尊重与认同。这种尊重与认同，对于防止成年人精神异化（堕落）是很有意义的，而且是很成熟的，已经被现代西方文明所证实。

当然，这确实是一个社会范畴的良心工程。成年人与孩童是有话语权的斗争的。但是，我们要多想一想，我们都曾经年少，都是少年时，那时候我们（在精神生活中）渴望的是什么？放过别人，就是放过自己，多年的媳妇熬成婆，冤冤相报何时了，哎，己所不欲勿施于人，讲一点良心呗

哎，东方人的精神信仰还在起步阶段，很多东西都还没有想明白。不能一说到这个就说东方人妄自菲薄，不能正视自己，真的就完了。

（心灵世界，具有很强的主观性，当你认为你不行，你就真的不行了。当然，自信与自大还是有区别的。）

其实，只要我们稍微冷静，从总体概貌上看东方的道德习惯与宗教实践，就会感受到一股怪味，什么怪？贼喊捉贼。
少数坚定分子，多数是上了贼当。作为东方人，要在道德修养与精神信仰上，走上一条正确的路，太难了。

佛教在它的原生地，已经糜烂（印度，尼泊尔一带），却在东土发扬光大，是有原因的，东土世俗流行儒教，佛教与儒教相得益彰，相依为命，相互扶持，那么，它们的结合点在哪里呢？儒教最根本的就是提倡家长制，搞老年政治，而佛教是老年大学，搞贼喊捉贼那一套，表面上与世俗不两立，骨子里却又合到一起。

着相的秘密：顺式着相与反式着相——
对于实修者来说，说一千道一万，不能消减着相，就不能算有所成。当一个人长期处于某种着相状态，甚至会在对应的兴奋点诞生心理学上的亚人格，即一个带有对应偏执指向的我。
佛家只讲了顺式着相，实际上，我们常常有这样的体会，当一件事发生后，无论顺从它，或者逆反它，我们都着相了。也就是说，当一件事发生了，只要我们心动了，无论是顺从，还是逆反，我们都输了。

在常规的佛学教育活动中，是用反式着相来对抗顺式着相。
针对沉迷红尘声色犬马之乐，佛家提出无常之苦。针对贪嗔痴，佛家提出对治之法，比如白骨观等等。而在生活中，普通人也多有以反式着相对治着相的自发的作为。后来就发现，我们明明是反对对方的，却变成了与对方一样。顺式着相与反式着相，就像一个硬币的两面。

在社会生活中，会发现一些人特别会搞事，当他针对你搞出某个事，当你局限在这个事上，无论是顺从或者战而胜之，只要你接招，你就输了。
人类社会的发展，越来越倾向于形成智能联动体系，某些事情的发生，会逼迫一个人去接招。这个给了邪恶太多机会，（邪恶，即带有智慧特质的恶），要破局，要护盘，需要有格局（道德），也需要有智慧。人在世上安身立命，确实不简单。甚至可以说，佛家也中招了。

为什么这样说呢？就是说，当一件事出来之后，让我们在心理上形成一个长期的针对这件事的兴奋灶，其实我们的格局就降低了，一个相应的妄我就出现了。通常人们把负能量那个称为妄我，但实际上，针对性的正能量那个，也是妄我。

不管顺式着相还是反式着相，有一个共同点，即形成了同一个深重的心理烙印。
心平则佛现。心不平了，无论是怎样的不平，都是错失了。
是不是一件事发生后不能对治，不是。是格局小了，对治就演变成了反式着相，但我们很可能误以为走在正确的道路上。

是不是一件事发生后不能对治，不是。是格局小了，对治就演变成了反式着相，但我们很可能误以为走在正确的道路上。
后来，人们会发觉，从心理学或精神学来看，有的人无论怎么做一件事，都是正确的，信手拈来皆文章。但是，有的人那就是歪嘴和尚念歪经，无论怎么做一件事，无论正做还是反做，都是错误的。
从这个意义上，佛祖最后的“忏悔”竟然是真的，不可以法得！

人类的斗争有两大类别，一类是人与自然的斗争，一类是人类自身内部的斗争。这两类斗争，既相互影响，但又没有必然的逻辑联系。不是说人穷内部就必然更团结，也不是人富有就会内部更团结。一个人的道德品行，会因为贫富而改变，但是，不是一定的，确确实实是两个概念。有的人会改变，有的人没有改变或者改变不大。有的人贫穷的时候邪恶，有钱后变得善良，那是心底原有善根正在积极萌芽，但因为环境恶劣，不得不有所收敛。有的人贫穷时候邪恶，富有时候也邪恶，心底里邪恶的种子一直在寻求突破。有的人贫穷时候善良，富贵时候反而邪恶，那贫穷时候的善良，成为生存发展的手段，邪恶才是隐藏的主题。人类世界的绝大多数恶与动物世界的恶对比，具有明显的智慧特征，因此又被称为邪恶。

八万四千法门，门门不同。每个人的经历，就是他自己的佛法。能在这里通透，圆转，就是佛法。

人类世界的恶，多具有智慧的特征，因此又常常被称作邪恶。智慧本身是没有善恶的，就像枪，好人拿着它做好事，坏人拿着它做坏事。

人们做事都有一个格局，即立场。立场决定了人心向背，而且与冥冥中的精神归宿有关。但就事情的成败来看，只有格局是不够的，智商低的，更容易被利用，成为别人的枪，或者背锅侠。人们讲报应，报应实际上是人情世故中的作用力与反作用力，是终极平衡。但是在当时来看，智慧成为左右事情成败的一个关键。不是格局高的人就一定成功，但是，格局高的人，肯定是更多一些来自道德方面的助力，甚至冥冥中的一些助力。

一肥遮百丑，道德的瑕疵，往往被智慧的成果所掩盖。而在特定的条件下，道德的瑕疵就被放大，而那成功所倚仗的智慧，却成为走向坟墓的推手。当这种对称结果出现，人称之为报应。旁观者清晰的报应，却是当事者难以规避的劫数。仿佛那一饮一啄，都有天定。

在毁灭与建设中，其实最好的是双赢，当一个人把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，他也就在自绝后路，那精神的家园，很难归去。所以我们认为，一个人成佛与否，既有环境的诱惑，也是自己的选择。

好人做了一辈子好事，最后做了一件坏事，那叫晚节不保。坏人做了一辈子坏事，最后做了一件好事，那叫放下屠刀，立地成佛。这里面好像让人看到不公平，其实不是这样的。内在原因是，一个人带有目的去做好事，是智慧但不是立场改变了。而一个人放下屠刀，那不是智慧，而是立场改变了。所以我们认为，一些人修行一辈子，做了一辈子好事，却毫无功德。一些人浪子回头，却功德无量。

中国人的乡土观念很重，一方水土养一方人。死后也讲究落叶归根，入土为安。显示出中国人对这幅身体的爱惜，继之，就是身体发肤，受之父母，血缘情结。但是，西方人的观念却有些不一样，西方人更多的是对道德的认同，即同一宗教的认同感。相对比，其乡土观念反而没有那么重，在环境资源方面，反而更多随遇而安，甚至侵占领土，比如在美洲抹杀印第安人，把北美据为己有，拓展基督空间。如果从心物的角度，东方天然地更重视物的共同，西方天然地更重视心的共同。

中国每年春节前后，有世界上最大的人口迁移。除了客观经济原因外，还有一个重要原因，就是中国人的乡土情结。而同样的情形，在西方是不可能出现的，西方人没有这种乡土情结，也没有离不开的父母，不能说西方人就是无情寡义的人，而是他们确实更多感受的是道德的认同，而不是豢养身体的先天基础物资（包括环境资源等等）。

注：北美，最初是欧洲受迫害的基督教分支之一清教徒的避难流亡地。著名的五月花。

那么，佛教在做什么？佛教在给佛画像，号召人们成佛。不能说最初的发心有多么坏，但是，因为目的性太强，这种成佛的努力大多演变成了智慧。佛教在实践中是不成功的宗教。
注：佛教在实践中的不成功，反而从贼喊捉贼的角度是成功的，把儒家的后天功利引申到了心灵深处，与儒相得益彰。表现出这样的特色：佛教成为主流宗教的地区社会，同样是儒家流行的地区社会。这样的地区社会，虚伪成为基本的社会风气。
我们来简单看一下佛家的错误：简单表述佛家的错误，佛家也说过“不可以法得”，但佛家整体的宗教实践，却就是以法得。也就是，成佛，这个佛整体看，是一种道德，是一个格局，是立场，而佛家以智慧取代了立场。认为智慧达到某种极致，就可以转变立场而成佛。实际上，智慧真的只是很特殊的工具，好人拿着做好事，坏人拿着做坏事。不是智慧能把人变成好人或坏人。佛家竟然在简单的逻辑问题上瞒天过海，骗你没商量。这个就像塑料娃娃，无论手段如何高明，甚至模仿出人类的肌肤触感，模仿出人类的情感，但终究只是塑料娃娃。
表面上看，世人可以因为利益的改变，或者认知的改变，而转变立场，但实际上，我们所以为的这些立场的改变，其实骨子里的立场并没有改变，只是因为世事的变化，或者觉知的变化，而做出行为上的调整，根本立场是没有改变的。佛教号称最理性的宗教，最具智慧的宗教，但它的死穴也在这里。因为它很难做到最最通透的明白，却给了普通人徇私舞弊的各种手段。佛法对普罗大众确实是毒。只是极少数人能通过佛法彻底明白过来。。。（佛法能成就极少数人，却做了多数人的毒）
那么，从某种超然的逻辑：佛法确实不是讲给凡夫听的，它很容易助长凡夫的邪恶。佛法是讲给佛听的，不是讲给凡夫听的。针对佛根者起用。如此而已。

当内里没有改变，表面改变，也即佛家修行，有两种常见的错误：第一种错误，内里那个小私有的我比较清晰，在佛法的熏陶下，走上明修栈道暗度陈仓的路，在世俗中以公义忽悠他人乃至忽悠大众，在神道上瞒天过海，剽窃天恩。第二种错误，新中国上世纪五十年代的社会实践中集中体现出来，斗私反修，集体主义，在精神上已经触摸到佛家的天花板，但是最后一关还没有过，在自欺欺人中，成就以佛为名而非佛的着相状态。故有佛行而无真实的佛心，在生活中表现为教条化，无法圆转如意。佛之行，以一己之私而为天下之公。

如果说第一种错误，有明显的虚伪，那么，第二种错误，虚伪就达到了极致，因为有了明显的自己欺骗自己。其实，第二种错误是一个契机，要么在这种错误中觉醒成佛，要么在这种错误中被打回原形，恢复真实的小私有的我。新中国在上世纪六七十年代的人性私有邪恶凸显，就是恢复真实私有之心的一个过渡。但是，我们看到西方社会，它们在精神修行上走的就是另外一条路，它不玩“假把式”，也不借假修真，早早避开智慧的邪恶与善良，不在其中纠结，西方宗教修行讲究的是良心发现，在忏悔与祷告上做足功课。

西方成为近代科技的源头，绝不是偶然的，而是有某种必然。东方人把智慧大量引申到精神修行领域的同时，西方却在精神领域杜绝智慧。然后在另一方面，在人与自然领域，东方人的智慧却相对枯竭，西方人的智慧却如泉涌。偶然乎？必然乎？当今天的人类在生活中一刻也离不开现代科技，可知这种幸运来自何方？！

同样都是人，为什么西方人能做到这一步，西方历史上也有黑暗，但他们就是呢在血与火的抗争中走到今天，虽然过程曲折，但最初圣人所指的大方向就是对的，伊甸园者因为智慧的愤怒，不管是真实的，或者是杜撰的一个有寓意的故事，都是西方古贤为后世所指的一个基本路线。哎，都是同一个月亮，可是，你品，逆细品，西方的月亮就是比东方圆。

伊甸园中，上帝对智慧的愤怒，显然是因为智慧会有某种巨大的邪恶，忧思及此，上帝震怒。而这种邪恶，却在东方两千年来的近代历史中完美呈现。这种东西方在精神领域的对比，真是人类世界最绝妙的讽刺。

彻底批判佛法佛学佛教——

佛教一方面以教条，戒律的形式，约束人们的行为，有一些自律，甚至修苦行的情结。但是，佛教在另一方面又强调不行断灭法，强调平常心，甚至有人提出“心平则佛现”。
今天人们就要学会正确理解佛法，佛法的很多内容，是针对特定的环境条件，比如对一个偏激的人，那就以另一种偏激来对治，但过犹不及，否则就是人们常说的跳出一个火坑，又跳入另一个火坑。
其实，佛法对上根大器者深入修行比较有用，但对于普通大众，反而容易形成诸多误会，在这一点上反而不如西式精神修养上彻底放弃智慧，专修道德。

简单地说，佛经的很多内容，都是权巧，是权非实。作为对治某些偏颇身心状态，是很有用的。但离开特定条件，无条件深信，照搬，就很容易害人害己。
佛教最可怕的地方就是智慧，以智慧理解佛，这个是很凶险的。佛法是“象法”，都不真实，都是片面的。人类的智慧根本无法描绘自身之根本。
但是，实际上，正如我们可以不知道我们是如何能动自身身体，但是，不妨碍我们对自身身体的调控。修行也是同样的道理，我们只需要补齐道德（败坏）的短板，不需要知道太多，知道多了又不全面，反而在实践中造成混乱，甚至带来邪恶。

在佛法中，我们甚至感受到古人的那种杞人忧天，误以为精神世界彻底崩坏了，人类需要彻底重造精神世界。实际上，世界的运行，自有它的节奏，气性。就像人医病，我们并不是要彻底重造一个人，而是医病。补好那个坏掉的，补好那个短板，把它送入到它自有的正常的节奏，气性中去。
学佛也是这样，是要补齐短板，而不是完全重造，人类也没有能力完全重造。
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很多早期修行者都修苦行，包括早期佛教践行者，甚至很多今天的佛教徒都在修苦行，说苦行是外道是很容易引起争吵的。包括佛教的四谛（苦集灭道），也是以“苦”开头的。
那么，我们看佛教为什么要强调“苦”，实际上与佛教强调“无常”是一样的，佛教总体上是强调出世，也就是退回原始状态，在原始状态中找回精神的圆满状态。实际上，它这个是片面的，它否定了冥冥中推动入世的初心，造成修行者身心的紊乱。真修行者，是随缘不变。

那么，我们再来看，为什么说“苦谛”是权？
实际上，入世是有冥冥中力量推动的，以知苦为药引，进一步修行出世，确实就是权非实。不要因为后天的不圆满，心灵的缺失，而因噎废食。显然，佛教也认识到了这个的不足，佛教修行者又提出了“随缘”。可是，一方面心事知苦，厌离，另一方面随缘，这个随缘就不是真随缘，是假装的随缘。

最后问佛陀，佛陀说，佛在以佛为师，佛不在以戒为师。（引申开来，佛不独指佛陀，亦指心佛）
这个话是有深意的，为什么不可以倒过来，直接说以戒为师。因为戒不代表“真法”，真法惟佛。
以戒为师是不得已。法是死的，佛是活的。正如医病，再好的药石，都必须要契合生命本身的活力，在激发生命本身活力后还得功成身退。
实际上，所有的药石都有使用条件，只有佛才是绝对的。
（佛陀在即将涅槃之时，阿难尊者代表僧众问佛：“世尊住世时，大众以佛为师，世尊涅槃之后，大众当以何为师？”佛陀回答说：“以戒为师。”）

在世俗社会法治化中，法就高于人，总统都必须守法。
而佛门在两千年前，就已经实现了法治化，法被绝对化，心佛都要用这杆尺子量了又量，死物大于活物。
世俗法治化，是为了避免活物的邪恶。
佛门法治化，是为了避免心佛的邪恶。

通过佛门的驯化，佛家的佛变得谨小慎微，否则犯了规矩，就会被逐出佛门。
也就是说，佛家的佛是被佛家的道德绑架，被佛家的智慧规矩绑架了。

同样在两千年前，有基督一门出，基督一门发展到极致，就是清教，清教却变成了愚忠，与佛门形成彻底对立，清教认为从根本上，一切都是对的，都是上帝的杰作，包括各种试炼。
也就是说，这里有一个规矩（法）大还是佛大的争斗，佛门用法镇压了佛。而基督用佛镇压了法。

我们再来看深入的社会环境架构，佛法在它的原产地古印度（今天的印度，尼泊尔一带）已经萎靡，但是在东土反而发扬光大，即在包括今天的中国以及东南亚一带发扬光大。而这些发扬光大的地区社会有一个共同点，即佛门昌盛的地区，同时又是儒家文化昌盛的地区，即儒家与佛门相得益彰。
儒家的特点是制造与维护传统封建社会，核心是家长制。体现在社会资源分配向社会人为形成的核心阶层倾斜，而对底层（中下层）进行物质控制与精神抑制，这种精神抑制就是要用外在的与家长制统治配合的道德观人生观对人性进行镇压，亦如人类对动物的驯化。显然，佛门作为与之殊途同归。

显然，解决佛法的问题其实很简单，就是不要把佛法绝对化，不要用佛法绑架佛。把佛法当做药石即可。
但是，历史上佛法绝对化，它是不白给的，它是被核心阶层有意导向成就，并在传统习惯中不断强化的。也就是佛法问题不简单，是因被为纠缠进入了社会利益分配格局中去。
如果说它是邪恶，要看怎样说，人类驯化动物，对人类是幸福，但对动物的精神就是灾难，但又被在精神上麻醉着——自欺欺人。而人类自身的驯化，骨子里是被驯化者精神上的灾难，是核心阶层的幸福，但被驯化者又是在各种粉饰麻醉下——自欺欺人。

道德的真实进步，必须如佛家修证，真实地破我执，从小我到大我。但是，真正实现这个真实的道德进步，无论对于个人，还是对于社会，其实都很难，甚至难如登天。
社会发展是有一个平衡，人性，它也有一个平衡。社会发展过程中，可能会出现顺应时代，改变社会的英雄，这样的英雄往往显示出博大的胸怀，大我气象十足。当这种进步并不是真实的道德进步，很可能以起为中心，演绎出巨大的人性灾难。但事实上，它只是当事者那个真实的我的心理平衡。

与其智慧相匹配，那人的善良确实是真实的，但它其实就如同钟摆，那种善良只是相对过往的邪恶的平衡，或是未来邪恶的铺垫，做了多大的好事，在钟摆回摆的时候，就会做多大的坏事，从而以其真实的我为原点，实现它的平衡。好事越大，如同石子扔得越高，将来落下来，摔得就越痛。中国当代伤痕文学表现的情景，五十年代的夜不闭户，家家幸福安乐，以及后面的大跃进，人民公社，饿死无数人，睁眼说瞎话，是不是偶然的？是不是可以避免的呢？其实，它就是必然的，是伪道德必然的败落。原来那个格局是假象，人性必然以真实的我为原点进行摆动。向善摆动的幅度越大，回落时候，向恶摆动的幅度就越大。

平衡，它不仅是来自外界环境的，更可怕的平衡是来自心因的平衡，如同一头怪兽隐藏在心底。是故，东方红，当人在他人慈悲中明显受益，当人在社会的慈悲中明显受益，却正该如履薄冰时。偶然乎，必然乎。

那么，这个钟摆，它的回摆有没有规律，有没有先兆呢？那种逾越常态的善良，也是顺应时势的需要，比如大环境中出现某种巨大危机，时势唤英雄，即除了自身内在，也有内外结合，当巨大的外在危机解除，暂得苟安，内在心理平衡的需求就会凸显。它带来的，它就要收回去，它曾经有多善良，就会心安理得地有多邪恶。当然，那个转折还有一个契机，一个人巨大的善良，得到受众的赞赏，感恩，会在一定程度上产生等效平衡，当这种感恩出现裂痕，或者他寄望的感恩出现裂痕，比如来自密友的龃龉，那种回摆的平衡就会凸显。大环境暂得苟安，密友发生龃龉，人性的巨大灾难出现，就成为必然的必然。

人身小宇宙，宇宙大人身。
在觉醒的道路上，其实还有一条分野，就是走核心觉醒的道路，还是走全民觉醒的道路？
在东方式传统人文教育中，是走核心觉醒的道路，这个与人身范畴的偏执是对应的，也客观表现为东方人普遍有偏执情结。全民觉醒与升华，才能真正出一座大佛（人佛），而在人身，才能真正人格再现。
在佛教修行中，有人修“禁口禅”，表义是禁妄语，深刻涵义就是提倡“悟”，言语集中满足了思想，严格地属于亚人格之阴执者的本能。而悟才能走向人身的全民觉悟！

从新中国所经历的从上到下的人性灾难（天灾人祸），其实佛家的“借假修真”并不新鲜，但在社会实践中教训惨重！
建议在精神修养实践中特别强调两点：
（1）提倡善行。
（2）真实。
一定要真实，否则会有不虞之灾！

佛家的一部分修行者，本身处于偏执状态（即亚人格），真实起来那就是“小人”。
一方面尝试善行，另一方面要勇于承认自己是“小人”。
如果在修行中陷入东方式的传统邪恶中，那是没有前途的，这一生就荒废了。

@Sailing20202022 2021-02-13 12:18:42
学佛的人强调无欲则刚，可一个人从出生到成长欲望是不断的增加，他能控制自己的欲望吗？人能抛开七情六欲吗？压根就不可能的事情
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严格地看，佛家认为精神如同莲花，由里到外一层一层衍生，但后来有脱节，修养的根本就是理顺与消融导致脱节的因素，在根子上回归先天本尊。

从中英对待房地产的态度之异同，可见信仰之一斑。
什么是真实的信仰？真实的信仰包括主观趋向与客观环境两大方面。
真实的信仰，首先必须与天地通，如同一棵树，根向地下走，枝叶儿朝向阳光伸展。古人讲究入土为安，就有这个意思在里面。与天地通，才能在精神上在时间上超越个人生命。
其次，必须与人气相通，聚人间气场。
从对待房地产的态度，也可以看出信仰。在伦敦的富人区，几乎都是两层小楼，而且是很有年代感的旧楼，大多两三百年历史。这是符合信仰要求的。
反观平民区，西方大多修建材质是木板房，属于临时建筑，而在中国，农村房屋虽然采天地之气，一个是造价低廉，用料不考究，一个是地皮不是自己所有，随时可以被拆迁，归宿感不强。人气方面更是有所不同。而在城市，平民所住高楼大厦，虽然另类聚人气，但天地之气不足。

尤其在中国，无论城市或农村，都可见明显的浮躁。农村虽然家家住别墅，但是低廉的造价，品质上确实难以恒久远，加上社会制度人为原因造成的归宿感薄弱。城市虽然人为拔高一节，但这种住高楼大厦，对于天地之气的通达确实不利。
在僰人悬棺中就有关于诸葛亮人为设计，让僰人上不粘天下不接地的传说。其实这里面不仅是客观环境造成，也反映了主观趋向。