骨血流传，《道德经》全解
《道德经》为《易经》的延伸道化，它融于中国人的骨血之中，为真正的帝王之学，然而大家却对它似是而非，难以明了《道德经》的运用。
现存的书籍，也没有将《道德经》说得很清楚。
故青乌在此以自身体悟逐条做个解说，和大家进行思想上的碰撞，共同进步。青乌诚惶诚恐，解说不周之处，望大家多多指点。
现存的书籍，也没有将《道德经》说得很清楚。
故青乌在此以自身体悟逐条做个解说，和大家进行思想上的碰撞，共同进步。青乌诚惶诚恐，解说不周之处，望大家多多指点。
看《道德经》，最早的追溯应从伏羲时代入手，司马迁在《史记·太史公自序》中说:"余闻之先人曰:“伏羲至纯厚，作《易》八卦。”
伏羲在没有文字的时代创作了八卦，《周易》人更三圣，世历三古，（三圣：伏羲、周文王、孔子。三古：上古，中古，下古。伏羲画八卦，周文王演为六十四卦，并作卦爻辞，孔子作传解经。）
《周易》便是那时的帝王之学书籍，而《周易》的传承和发展都离不开对于生活的点滴总结。所以《易》有一个总根源。三部《易》:《连山》《归藏》《周易》。只有《周易》流传人间，其他两部已失传。
用一句话来代表《周易》，便是【一阴一阳之谓道】。
在伏羲那个年代是没有任何文字的，所以伏羲一画开天，写的是无字天书。这一画，我们称之为象。象是什么？好比我们称呼一个未见过的果子为苹果，那么苹果这两个字将苹果归了类。象，也就是归类的现象。比如为人观命，我们说有大富大贵之象，这就是说此人是个富贵的命，会有一个展现在众人眼前的结果，这是象的作用。很多朋友来看命，也都是为了自己未来的结果而来，所以象是大部分人很重视的。
这导致大家对于象过于执着，看万物都只停留在表面，却没有深究的功夫，是没有深度的，这导致的结果是很多人会庸碌一生，活得糊里糊涂。于是，老子开始破象立道！
交代一个背景，才知一切从何而来，到何处去。
伏羲在没有文字的时代创作了八卦，《周易》人更三圣，世历三古，（三圣：伏羲、周文王、孔子。三古：上古，中古，下古。伏羲画八卦，周文王演为六十四卦，并作卦爻辞，孔子作传解经。）
《周易》便是那时的帝王之学书籍，而《周易》的传承和发展都离不开对于生活的点滴总结。所以《易》有一个总根源。三部《易》:《连山》《归藏》《周易》。只有《周易》流传人间，其他两部已失传。
用一句话来代表《周易》，便是【一阴一阳之谓道】。
在伏羲那个年代是没有任何文字的，所以伏羲一画开天，写的是无字天书。这一画，我们称之为象。象是什么？好比我们称呼一个未见过的果子为苹果，那么苹果这两个字将苹果归了类。象，也就是归类的现象。比如为人观命，我们说有大富大贵之象，这就是说此人是个富贵的命，会有一个展现在众人眼前的结果，这是象的作用。很多朋友来看命，也都是为了自己未来的结果而来，所以象是大部分人很重视的。
这导致大家对于象过于执着，看万物都只停留在表面，却没有深究的功夫，是没有深度的，这导致的结果是很多人会庸碌一生，活得糊里糊涂。于是，老子开始破象立道！
交代一个背景，才知一切从何而来，到何处去。
既然是破象立道，将伏羲氏的《无字天书》展现出来，老子开始担心自己说出道后，大家又执迷在道中出不来，如何是好呢？
于是老子开篇说到“道可道非常道”，这是一种警示，青乌有过出书的经历，在开篇前会写有一个序言，也会提醒大家看这本书时需要注意什么问题。
“道可道非常道”，老子很直接，但在过去的古籍中，文字是没有断句的，所以这句话的解释又分为很多种，青乌是以最大视野的角度来理解这句话的。青乌的断句为“道可道，非常道。”意为：这本书，我用道来破象，同时以道来破道，我们找到道（宇宙万象）背后的根源之地。
通俗来说也就是注意抓住万事万物的总根源，不要抓枝叶，不要在表面的现象中走不出来，也不要认为抓住了总根源既可以生搬硬套，要懂得适当的去变化出自身特质的普遍性的实践。
好比我们去解一道数学题，我们都知道一个公式，如何把他们应用到一道思考题中？有的人能够应用，有的人不能够应用，这是区别。
再如大家去做生意，做事业，您在卖苹果，我也在卖苹果，一样的规模，但我们的收入不同，您越做越大，我越做越小。
“名可名非常名”，其实道理相同，老子为什么重复一遍？这是因为在老子那时有了文字，一个事物有它的名称，所以老子特意说到“名”，这是说，一个事物用名字说出来，那么就会出现很大的局限性，我将《无字天书》说出来就是有局限性的，那么我们现在不要受这个“名”的影响，我们通过《无字天书》转化为《有字天书》，找到我们自己的本性（本性：青乌理解为自己的潜质、优点，能够与自然很好衔接的点），然后去发展。
青乌这里也要提醒大家，老子说的道，是从天道到人道；孔子说的道，是从人道到天道；其目的都是为了宣扬《易经》背后的那个道。在《道德经》中，老子皆是从天道出发。当然，青乌对比儒家和道家，认为道家更适合我们，只是常人不容易悟道，那么行儒家之法也是非常好的，如果选择的是儒家之法，那么要吃不少苦头。若您有耐性，容我将《道德经》分析下去，一看便知。
“无名，天地之始；有名,万物之母。”老子说，无和有不同于《易经》的阴阳，无是一切的总根源，无中生有后，那么现下时代的万物就能随心应您手。
接着老子说“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”我们将重心放到“无”的立场去思考事情，会更加清楚明白。当然，将重心放在“有”的立场去看事物也看得到，但那是枝叶，不是根源。观，我们自然是以精神思想，用心去体验探察是最具效用的，如果您做一件事，看到了一个样子，只得其表，然后您去实践，您顶多学得了一个半桶水，并不全面。好比我们画画，照猫画虎，我们能得到一幅画，但是老虎的神彰显不出来，那我们还不如说这幅画是一些线条。这里是老子说明的一些问题，是青乌自身的理解，供大家参考。
这里的“观”很重要，我们还认识一位大神，叫做“观世音菩萨”，这里的观，同样是要以精神和心来体验探察的，不是用眼睛去看，什么是观？拿到生活中去实践就是观嘛，有了体验加以思考，自然能够体察一个事情的问题所在。
接着老子说“此两者同，出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”我在“此两者同出而异名”中间加了一个标点。这是说有和无是相同的，只是名称不同，有和无本是一体的，只是被我用名字来区分而已，大家不要执着。有和无在彼此之间是有互动的，是动态的，是变来变去的，保持着一个良性循环，切不要二分法将他们对立起来。因为他们出自一体才玄妙。玄之又玄，我用后面的玄来破前面的玄，就是说这个东西一点都不玄，因为他就是“众妙之门”，这“众妙之门”就是道，我们向内观，可以知道道体之妙，向外观，可以观到道用之妙。
“道”便是万物类象的本源所在。“常”就是恒常不变动的。“名”只是外在的表现罢了，不要太相信。“有”“无”是相同的，只是他们是良性循环不息的。“观”是用精神和心用到实践中去体验体察的，需要思考的。
大家皆喜爱好的结果，所以当我们给一个事物冠以“美”时，那么大家开始厌恶丑了，这是一种好恶之心会很糟糕，喜欢什么，厌恶什么，这是人的本性。然而美与丑，每个人的标准不同，这是自然现象。但我们不能认为的去打上标签，认为这是美，那是丑，您看十二星座将人划分十二种类型，很多处女座的人被烙上一个洁癖的性质，这是多么坏的行为？当“美”有了一个固定的标准以后，大家一拥而上，那不是很恐怖的事吗？您看男女之间有一句话叫“情人眼中出西施”，这是生活现实的对应，“美与丑”从来都不是固定的一个标准化的事物。
青乌念书时，同桌是个万人迷，很多男孩都去追求她，但青乌就是觉得她并不美，甚至青乌还很纳闷，这些男孩是个什么情况？这是不是现实生活中的道理呢？知道我们自己喜欢的厌恶的事物就很好了。
“皆知善之为善，斯不善已。”这句话，值得当代人思索，当“善”有了一个标准，那么大家都去做符合这个标准，那这个人就是善人了？那这个善人就可以做坏事了？一个人冠以大慈善家的名号，大家都认为他是好人啊，所以他做坏事有恃无恐了嘛，做坏事做得心安理得，大家给的信心嘛。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”所以有和无互相转化不对立；难和易互相形成，有易才有难，有难才有易；长和短，高和低靠在一起才有个比较；音与声互相谐和，太刺耳会令人痛苦；前和后互相接随，相辅相成，前后的连续，我们才知道哪个是前，哪个是后，分开了，如何知道前后？这是个比较。这是自然现象。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”。这里给出圣人的两个行为准则:
一、处无为之事。做事不违反自然地规律。
二、行不言之教。以身作则，行身教去感应他人。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”万物皆在运作发展，是道孕育了万物，却从未离开万物。道永远孕育，永远生养，但它不占有任何的事物，如此才能生生不息，它对我们万物有如此伟大的奉献，它并不居功自傲。
“夫惟弗居，是以不去。”正是因为不居功自傲，才会功劳永存。不信我们去和他人称赞自己的功劳、功绩试一试？或者说您要做到怎样的事业，怎样的功绩，怎样的境界，我相信会有很多人注意到你，开始打击你。青乌曾见一创业者，辞了职并告知亲朋好友，他的亲朋好友不断找他麻烦，又是劝解思想，又想着他时间闲余，不断关心，不断去麻烦他帮忙，这又是何苦呢？人有本能会去掉您身上的功劳，这是自然现象，好比农户之间，见不得您好，也嫌您太穷。这是大家常常能看到的事。
所以当有人问到《道德经》的运用是多么多么玄妙，重不得，轻不得，小心翼翼时，青乌不会直接指出，我会做好自己的本分。因为《道德经》所说到的每一件事，生活中处处都看得到，处处都用得到。
人群社会非常乱，但都有迹可循，我们大可照着《道德经》一步步去看看。