老牛漫谈伤寒大义--一个实践派中医关于纯中医的话题
老牛的开场白
如今的中国人持续的热衷于中医养生热和国学中医热，这足以看出如今的中国人真正需要的是什么。在古代也许传统养生观念是与生俱来的长在骨子里面了，周围父母族人用实际行动时时刻刻演示贴近天道的生活常识，不需要刻意的去学习，反而体现出一种与生俱来的特点。在如今的科学现代化的时代人们在享受丰富的物质生活的同时，似乎有种隐隐的感觉，那就是我们越来越与传统的养生哲学绝离了，而且是越来越远远了。还有一点，在近代百年动乱时期人们需要的是最简单的生存，在和平繁荣时期虽然人们也需要的是生存，但是这个生存需要变成了追求“生存质量”。作为一个生命个体，能有良好的生活质量来享受美好生活，用各种健康的器官来感受人生的酸甜苦辣咸，这其实是当今中国最基本的生存需求。但是如果我们用一种苛刻的眼光来看当今世界人类生存的现状，或者说我们中国人的生存现状，这种简单的需求似乎渐渐成为一种奢望。
俗话说百年树人，一个社会文化氛围的养成是需要时间的。自五四运动以来，在传统文化主导了几千年的中华大地上，迎来了巨大的变革的力量，这个力量不管是由于战乱还是外族文化入侵造成的，或者是国运、时运、气运转换的结果，总之传统文化开始跌入低谷。直到文革动乱十年，算是彻底的跌到低谷了。中医也跟随着一起跌倒了谷底，也许几千年来中医从没有面临过这样的窘境。大家想想看，一个时代的中医们连阴阳都闭口不谈，生怕被人家告发成为“封建迷信残余”给打倒。
当然这样很好，因为跌倒最低谷是一件好事，物极必反、物壮则老，生生杀杀乃天之大德。这不，这几十年经济的飞速的发展又让中国人富起来了，富起来的国人慢慢开始意识到传统文化的重要性。而中医又是最能体现传统文化的一个方面，它既是传统文化的一个重要组成部分，又因为它还关系到每个人的切身利益，和我们身边每个人都有关系。那么到底是传统古中医、纯中医适合如今的社会，还是当下流行的中西医结合更适合，又或是西医为主导的体系更适合哪？
我们尚且不去抱怨当今世界什么工业污染、农业污染、医疗污染、甚至是精神污染，不管这些污染是如何的肆虐，我们都不能麻木不仁、安于现状。虽然我们都没有选择生存时代的权利，但是我们可以靠个人的努力去主动抵御这些看得见的或者看不见的伤害。老牛认为，除了瞪大警惕的眼睛审视周围的威胁之外，我们更应该换一种“不一样的眼光看世界”。老牛一直主张面对中医这样的传统文化范畴的话题，我们每个人需要刮一场“头脑风暴”！这种头脑风暴可以刮掉蒙蔽在我们思想上的雾霾。面对既成的流行观念，我们是不是可以多问一个为什么，多以存疑而不是决断的态度，把跟中医相关的许多观念重新审视一遍。
在诸多人们关心的现实求医诉求之中，关于西医和中医之间的话题是最热们的课题。毛 提倡过“中西医结合”，这种形式在那个一呼百应的时代，这几乎成了科学、真理的代名词，似乎中医就该这样和西医有机的结合起来，这样结合成为了一种中医现代化的标志。但是关于这个命题 ，有一部分先知大德早就提出来异议了，甚至于诟病现代中医教育制度的缺陷，类似这样的独到的观点就是老牛一直所提倡的“头脑风暴”。是不是所有现在流行的概念都是完全正确的？流行的观念是不是真理？真理为何往往掌握在少数人手里？对于这点需要存疑…。
在老百姓最关心的话题中，怎么样才能看（看病的意思）到真正的好中医成为了最大的困惑。这个问题似乎在讽刺当今中国医疗现状，老百姓都知道中医是好东西，但是屡屡抱着满腔的希望，去各种等级的中医院挂不同档次的“中医专家”的号。一圈治疗下来现实结果却往往很令人失望，失望之后就是对中医的怀疑，转而回去继续求治西医了。连中国人都无法看到真正的中医，这个问题显然很复杂也很可笑。这不光是中医本身的问题，当然还有病患自身认识的问题，中医主管部门价值取向的引导问题，甚至还有社会舆论导向的问题，这也需要继续存疑…。
老百姓总是希望自己能有幸遇到“神医”，这也是如今社会上神医层出、大师泛滥的主要根源所在。其实这种现象的根源是老百姓造就了“神医”，因为老百姓需要“神医”。大众有这个强烈的需求就有人投其所好、冒险投机。什么胡万林，张悟本就会像雨后的竹笋那样争相冒出来。人们往往在一种需求欲望的驱使下。是很容易被洗脑控制的，这一点我们从老鼠会传销组织的形式就能看出来。那么老百姓到底需要什么样的中医？老牛个人认为人们需要纯中医真中医，不需要“神医”。面对电视上报纸上铺天盖地的医药广告我们怎么办？每个医药广告都试图营造出病患现身说法，一大票患者统统站出来赞不绝口的造神氛围，靠迷惑人们耳目来达到洗脑的目的。这种明目张胆的造神形式正好抓住了病人心理最脆弱的地方和最敏感的求医需求，来欺骗消费者。这是一种极端不负责任的广告洗脑形式，这是一种变态的商业营销行为，这样做的后果会从根子上毁掉中医在社会上的口碑，难道我们的相关主管部门就没有看到这一点吗？我们的媒体为了经济利益就能放弃最起码的职业道德操守吗？还是有别的不可言说的原因？我们继续存疑…。
当今很多有志之士都在致力于中医这门学问，中医可是一个范畴很大的概念，除了中医内科外科的区别之外，甚至连中药学和中医学都是两个不同的概念。我们老百姓喜欢混淆的认为，只要是在使用中药材都是中医，这个认识本无可厚非，但是作为一个中医教育者或者说一个专业中医，就不能忽视这其中的差距。在小学课本上我们学到“李时珍是一个伟大的医学家，《本草纲目》是一本伟大的中医著作”。面对这种结论，可是老牛始终认为，《本草纲目》是一本中药学的博物学，根本算不上中医的概念。但是这种全民教育的，自蒙童开蒙开始的影响，是会严重影响对纯中医、经方中医的推广的，到底如何面对这样的问题。还是继续存疑…。
上面提到纯中医的概念，什么才算是纯中医？老牛认为，建立在传统文化的基础上，对传统文化有深切的认同感，以阴阳五行为辨证基础，能熟练并灵活运用中医四大经典《黄帝内经》《伤寒杂病论》《难经》《神农本草经》。对四大经典心理上有最起码的敬畏之心，不要动不动就要删改批判其中的的内容。面对暂时不能理解体会的内容，先搁置下来，而不是急着去否定，老牛在这里要强调一个“认同感”，没有这个认同感，想学习纯中医、经方中医，只有用这种态度面对古人的经典才能有所收获。老牛并非固执的复古派，因为学习中医，老牛认同以老子的道家思想为指导，老子曰；“执古之道，以御今之有，”这种态度才是学习纯中医的态度。但是，当今社会到底需不需要这种纯中医，作为一个命题我们继续存疑…。
中西医的各自命名系统的混乱更值得重视。感冒是西医命名系统下产生的，可是中医怎么样看？用中医学经典《伤寒杂病论》六经辩证体系来命名叫做“太阳病”如何？它们之间到底有多少异同？都值得存疑。用老子思维来阐述事物的发展变化规律老牛认为是最科学的，那么用“大象无形，明道若昧”这样的思维方式来看，事物越是简单就是复杂，越复杂就是简单。老百姓认为感冒是小毛病，癌症才值得认真面对。那么《伤寒杂病论》用接近三分之一的篇幅来叙述太阳病（这还仅仅是“太阳感冒”而已），这到有何深意？老牛认为一切内科疾病都由此而来，太阳病就是万病之始。有人会质疑伤寒论，质疑这一本快要两千岁的古书，认为书中的概念是否还能适应现代人的疾病分类吗？继续存疑……。
去大医院看过病的都有个感受，不管你挂什么科的号，怎么大夫老是让我们做各种各样的检查，有的大夫基本不说话，先开化验单，让患者去和仪器对话。这样做除了追求经济利益的驱动力我们暂且不谈，就算是仪器检查真的有必要，那么化验血不让吃早饭，做b超要求憋尿或者排干净尿等等这些很奇怪的要求，老牛就要问一句，人怎么可以常年的不吃早饭，人为何要让自己时刻憋尿？一个正常的人是不需要这样做的。人早上不吃饭哪里有什么气色嘛，简直是一点精神血气都没有的人要去做检查，这又能说明什么问题？是不是这种医学根本就不需要研究正常人啊？再说了就算是不吃早饭验血验尿得出的那个结果马上就是过去式了，走出医院大门去饱餐一顿，人马上恢复了气色，这个人马上变回正常状态。那么我们到底需要针对正常状态的人做检查，还是针对“理想状态”下的，不正常的人来做检查？这真的需要存疑啊……。
无偿献血，无偿捐献器官，死后遗体捐献到底捐献给了谁？谁是最终的受益者？在我们普通百姓的心中其实这样的捐献真的无可厚非，但是每每当我们看到社会新闻中出现的，类似于“小伙子卖肾换钱买苹果手机”或者是“受害者醒来发现自己的肾脏已经被盗割”。屡屡出现的这种令人匪夷所思的新闻事件，我们是不是应该心里暗暗多个心眼？这种社会需求的过度夸大，导致一些糊涂蛋和不法分子勇往直前，谁该来负责任？媒体大肆渲染的，大力提倡的这种无偿捐助，到底满足了什么利益集团的诉求？这样就能完全满足社会上不断欲壑难填的器官需求吗？到底这种舆论倡导真的是有益社会的吗？人类医学真的需要发展到必须依靠贩卖器官，器官交易的才能生存地步？继续存疑...。
社会上有越来越多的先知先觉者意识到了一个问题，那就是不管是看到听到的又或是亲身经历的，关于癌肿病人的一个疑问，当有的医院给病人下癌肿诊断时，你的选择也许变得越来越重要了，纯中医怎么看西医诊断的癌肿？为何当有的爽达之人，完全放下生死，变卖家财，游山玩水着等待死亡的最后审判却迟迟等不来死亡，也许等来了带病延年的高寿。为何有的病人自己去拿的诊断书，看到癌肿的结论之后，立马肝魂寸断脚软人瘫，匆匆进行各种放化疗之后，几个月时间不到就撒手人寰，落得个人财两空的境地？我们在内心里敬仰和尊敬白衣天使的同时是不是再多问一句，这个诊断结果真的是真理吗？真的必须要用那些放射性的可怕的药物来治疗吗？那么纯中医经方中医又是怎么看待癌症的？继续存疑…。
还有一些类型的疾病，老牛认为应该叫做“慢性消耗性疾病”，比如高血压，心脑血管疾病，肝炎，肾炎尿毒症，糖尿病这一类西医命名系统下的疾病，西医往往给出“终生服药”的建议。人到底需不需要终生服药？“终生服药”这个决定除了增加病人对疾病的恐惧之外，是不是还有背后大药厂、医药产业链的利益诉求？纯中医认为这些西医所谓的基础疾病，其实就是伤寒六经体系的三阴病范畴，病入三阴，生死各半，这是古代大医们给我们的忠告。为何西医往往一旦针面对三阴病就必须要“终生服药”？纯中医怎么看待这个问题？继续存疑…。
中国人在摆脱了近百年的落后与贫弱之后，更加注重对美好生活的追求，可是每个中国人心中有种隐隐的忧患（这种忧患外国人相对于中国人也许更加严重）。除去一部分世外高人，我们姑且吧这部分世外高人看成道家人物，至少是一部分悟道之人吧。他们参透了世间事物发展规律，掌握了人与自然之间的交集共振的秘密，这部分人也许旷达而逍遥，神龙见首不见尾般的神秘，他们我们暂且不谈。我们来看看大部分平民百姓到底怎么看待这个问题，现实中我们大部分人都对未来自己的身体有种莫名的恐惧。时刻有种恐惧，将来万一得了癌症、不治之症怎么办？更害怕得了那种消耗亲人精力的，类似于中风瘫痪植物人一类的疾病怎么办？往小了看这种隐忧会对我们每个人造成了不尽的心理压力，影响一个人肝气的条达，造成病变百出…。往大处看甚至影响了整个社会扩大消费发展经济的动力，面对这种不确定性，人们都要攒一笔救命钱，时刻一笔不时之需。这岂不是严重的抑制了我们普通百姓的消费能力，这都是社会层面上的大问题。可是为何我们少有从古代典籍中看到古人有这种忧虑？都说科学发展了社会进步了，可是伴随着现代科技的突飞猛进和现代医疗技术的日新月异，似乎这种隐忧非但没有减轻反而显得愈加强烈。这难道不值得我们深入的思考，不值得继续存疑吗？
除了科班毕业的医科大学生之外，初学中医的爱好者们一般或是从“偏方派”中药学入手的，又或是从方剂学脉学入手的，有人指导的也许能从对《伤寒杂病论》（以后出于方便‘伤寒杂病论’就用伤寒二字来代替吧）入手的（初学者从伤寒入手也许会很艰涩困难）。但是不管从哪个法门入手都没关系，老牛始终认为，中医学是一个浩瀚的大海，除了有能纳百川的博大包容的胸怀、来者不拒有教无类之外，更不会拒绝任何层次的人们来攫取一瓢海水，满足不同的需求。哪怕是从中得到一点养生的指导，哪怕是学会一点推拿按跷对抗疼痛，更别说一个中医学博士的万言论文，一个国医圣手的起死回生。都无非是在这门学问中求索罢了。可是为何近一千多年来中医发展的历史，所有层出的中医大师们都不约而同的视东汉张仲景《伤寒杂病论》为医学准绳，无不极力精研、孜孜渴求能贯通伤寒要义，纷纷著书立说甘于皈依仲景门墙？老牛对待这个问题思索经年，通过现实行医诊治病患的经历，或成或败的经验教训，愈发感受到了伤寒这部中医经典的“伤寒大义”。面对一条条直白而真实的条文呈现，在平凡中见神奇的伤寒精神中，精神上时时和一千七百多年之前的仲景先师神交。在老牛聊中医中，我们一起结合上面抛出的类似问题，来结合老牛推崇的伤寒大义，一起来刮起一场中医范围内的头脑风暴！
如今的中国人持续的热衷于中医养生热和国学中医热，这足以看出如今的中国人真正需要的是什么。在古代也许传统养生观念是与生俱来的长在骨子里面了，周围父母族人用实际行动时时刻刻演示贴近天道的生活常识，不需要刻意的去学习，反而体现出一种与生俱来的特点。在如今的科学现代化的时代人们在享受丰富的物质生活的同时，似乎有种隐隐的感觉，那就是我们越来越与传统的养生哲学绝离了，而且是越来越远远了。还有一点，在近代百年动乱时期人们需要的是最简单的生存，在和平繁荣时期虽然人们也需要的是生存，但是这个生存需要变成了追求“生存质量”。作为一个生命个体，能有良好的生活质量来享受美好生活，用各种健康的器官来感受人生的酸甜苦辣咸，这其实是当今中国最基本的生存需求。但是如果我们用一种苛刻的眼光来看当今世界人类生存的现状，或者说我们中国人的生存现状，这种简单的需求似乎渐渐成为一种奢望。
俗话说百年树人，一个社会文化氛围的养成是需要时间的。自五四运动以来，在传统文化主导了几千年的中华大地上，迎来了巨大的变革的力量，这个力量不管是由于战乱还是外族文化入侵造成的，或者是国运、时运、气运转换的结果，总之传统文化开始跌入低谷。直到文革动乱十年，算是彻底的跌到低谷了。中医也跟随着一起跌倒了谷底，也许几千年来中医从没有面临过这样的窘境。大家想想看，一个时代的中医们连阴阳都闭口不谈，生怕被人家告发成为“封建迷信残余”给打倒。
当然这样很好，因为跌倒最低谷是一件好事，物极必反、物壮则老，生生杀杀乃天之大德。这不，这几十年经济的飞速的发展又让中国人富起来了，富起来的国人慢慢开始意识到传统文化的重要性。而中医又是最能体现传统文化的一个方面，它既是传统文化的一个重要组成部分，又因为它还关系到每个人的切身利益，和我们身边每个人都有关系。那么到底是传统古中医、纯中医适合如今的社会，还是当下流行的中西医结合更适合，又或是西医为主导的体系更适合哪？
我们尚且不去抱怨当今世界什么工业污染、农业污染、医疗污染、甚至是精神污染，不管这些污染是如何的肆虐，我们都不能麻木不仁、安于现状。虽然我们都没有选择生存时代的权利，但是我们可以靠个人的努力去主动抵御这些看得见的或者看不见的伤害。老牛认为，除了瞪大警惕的眼睛审视周围的威胁之外，我们更应该换一种“不一样的眼光看世界”。老牛一直主张面对中医这样的传统文化范畴的话题，我们每个人需要刮一场“头脑风暴”！这种头脑风暴可以刮掉蒙蔽在我们思想上的雾霾。面对既成的流行观念，我们是不是可以多问一个为什么，多以存疑而不是决断的态度，把跟中医相关的许多观念重新审视一遍。
在诸多人们关心的现实求医诉求之中，关于西医和中医之间的话题是最热们的课题。毛 提倡过“中西医结合”，这种形式在那个一呼百应的时代，这几乎成了科学、真理的代名词，似乎中医就该这样和西医有机的结合起来，这样结合成为了一种中医现代化的标志。但是关于这个命题 ，有一部分先知大德早就提出来异议了，甚至于诟病现代中医教育制度的缺陷，类似这样的独到的观点就是老牛一直所提倡的“头脑风暴”。是不是所有现在流行的概念都是完全正确的？流行的观念是不是真理？真理为何往往掌握在少数人手里？对于这点需要存疑…。
在老百姓最关心的话题中，怎么样才能看（看病的意思）到真正的好中医成为了最大的困惑。这个问题似乎在讽刺当今中国医疗现状，老百姓都知道中医是好东西，但是屡屡抱着满腔的希望，去各种等级的中医院挂不同档次的“中医专家”的号。一圈治疗下来现实结果却往往很令人失望，失望之后就是对中医的怀疑，转而回去继续求治西医了。连中国人都无法看到真正的中医，这个问题显然很复杂也很可笑。这不光是中医本身的问题，当然还有病患自身认识的问题，中医主管部门价值取向的引导问题，甚至还有社会舆论导向的问题，这也需要继续存疑…。
老百姓总是希望自己能有幸遇到“神医”，这也是如今社会上神医层出、大师泛滥的主要根源所在。其实这种现象的根源是老百姓造就了“神医”，因为老百姓需要“神医”。大众有这个强烈的需求就有人投其所好、冒险投机。什么胡万林，张悟本就会像雨后的竹笋那样争相冒出来。人们往往在一种需求欲望的驱使下。是很容易被洗脑控制的，这一点我们从老鼠会传销组织的形式就能看出来。那么老百姓到底需要什么样的中医？老牛个人认为人们需要纯中医真中医，不需要“神医”。面对电视上报纸上铺天盖地的医药广告我们怎么办？每个医药广告都试图营造出病患现身说法，一大票患者统统站出来赞不绝口的造神氛围，靠迷惑人们耳目来达到洗脑的目的。这种明目张胆的造神形式正好抓住了病人心理最脆弱的地方和最敏感的求医需求，来欺骗消费者。这是一种极端不负责任的广告洗脑形式，这是一种变态的商业营销行为，这样做的后果会从根子上毁掉中医在社会上的口碑，难道我们的相关主管部门就没有看到这一点吗？我们的媒体为了经济利益就能放弃最起码的职业道德操守吗？还是有别的不可言说的原因？我们继续存疑…。
当今很多有志之士都在致力于中医这门学问，中医可是一个范畴很大的概念，除了中医内科外科的区别之外，甚至连中药学和中医学都是两个不同的概念。我们老百姓喜欢混淆的认为，只要是在使用中药材都是中医，这个认识本无可厚非，但是作为一个中医教育者或者说一个专业中医，就不能忽视这其中的差距。在小学课本上我们学到“李时珍是一个伟大的医学家，《本草纲目》是一本伟大的中医著作”。面对这种结论，可是老牛始终认为，《本草纲目》是一本中药学的博物学，根本算不上中医的概念。但是这种全民教育的，自蒙童开蒙开始的影响，是会严重影响对纯中医、经方中医的推广的，到底如何面对这样的问题。还是继续存疑…。
上面提到纯中医的概念，什么才算是纯中医？老牛认为，建立在传统文化的基础上，对传统文化有深切的认同感，以阴阳五行为辨证基础，能熟练并灵活运用中医四大经典《黄帝内经》《伤寒杂病论》《难经》《神农本草经》。对四大经典心理上有最起码的敬畏之心，不要动不动就要删改批判其中的的内容。面对暂时不能理解体会的内容，先搁置下来，而不是急着去否定，老牛在这里要强调一个“认同感”，没有这个认同感，想学习纯中医、经方中医，只有用这种态度面对古人的经典才能有所收获。老牛并非固执的复古派，因为学习中医，老牛认同以老子的道家思想为指导，老子曰；“执古之道，以御今之有，”这种态度才是学习纯中医的态度。但是，当今社会到底需不需要这种纯中医，作为一个命题我们继续存疑…。
中西医的各自命名系统的混乱更值得重视。感冒是西医命名系统下产生的，可是中医怎么样看？用中医学经典《伤寒杂病论》六经辩证体系来命名叫做“太阳病”如何？它们之间到底有多少异同？都值得存疑。用老子思维来阐述事物的发展变化规律老牛认为是最科学的，那么用“大象无形，明道若昧”这样的思维方式来看，事物越是简单就是复杂，越复杂就是简单。老百姓认为感冒是小毛病，癌症才值得认真面对。那么《伤寒杂病论》用接近三分之一的篇幅来叙述太阳病（这还仅仅是“太阳感冒”而已），这到有何深意？老牛认为一切内科疾病都由此而来，太阳病就是万病之始。有人会质疑伤寒论，质疑这一本快要两千岁的古书，认为书中的概念是否还能适应现代人的疾病分类吗？继续存疑……。
去大医院看过病的都有个感受，不管你挂什么科的号，怎么大夫老是让我们做各种各样的检查，有的大夫基本不说话，先开化验单，让患者去和仪器对话。这样做除了追求经济利益的驱动力我们暂且不谈，就算是仪器检查真的有必要，那么化验血不让吃早饭，做b超要求憋尿或者排干净尿等等这些很奇怪的要求，老牛就要问一句，人怎么可以常年的不吃早饭，人为何要让自己时刻憋尿？一个正常的人是不需要这样做的。人早上不吃饭哪里有什么气色嘛，简直是一点精神血气都没有的人要去做检查，这又能说明什么问题？是不是这种医学根本就不需要研究正常人啊？再说了就算是不吃早饭验血验尿得出的那个结果马上就是过去式了，走出医院大门去饱餐一顿，人马上恢复了气色，这个人马上变回正常状态。那么我们到底需要针对正常状态的人做检查，还是针对“理想状态”下的，不正常的人来做检查？这真的需要存疑啊……。
无偿献血，无偿捐献器官，死后遗体捐献到底捐献给了谁？谁是最终的受益者？在我们普通百姓的心中其实这样的捐献真的无可厚非，但是每每当我们看到社会新闻中出现的，类似于“小伙子卖肾换钱买苹果手机”或者是“受害者醒来发现自己的肾脏已经被盗割”。屡屡出现的这种令人匪夷所思的新闻事件，我们是不是应该心里暗暗多个心眼？这种社会需求的过度夸大，导致一些糊涂蛋和不法分子勇往直前，谁该来负责任？媒体大肆渲染的，大力提倡的这种无偿捐助，到底满足了什么利益集团的诉求？这样就能完全满足社会上不断欲壑难填的器官需求吗？到底这种舆论倡导真的是有益社会的吗？人类医学真的需要发展到必须依靠贩卖器官，器官交易的才能生存地步？继续存疑...。
社会上有越来越多的先知先觉者意识到了一个问题，那就是不管是看到听到的又或是亲身经历的，关于癌肿病人的一个疑问，当有的医院给病人下癌肿诊断时，你的选择也许变得越来越重要了，纯中医怎么看西医诊断的癌肿？为何当有的爽达之人，完全放下生死，变卖家财，游山玩水着等待死亡的最后审判却迟迟等不来死亡，也许等来了带病延年的高寿。为何有的病人自己去拿的诊断书，看到癌肿的结论之后，立马肝魂寸断脚软人瘫，匆匆进行各种放化疗之后，几个月时间不到就撒手人寰，落得个人财两空的境地？我们在内心里敬仰和尊敬白衣天使的同时是不是再多问一句，这个诊断结果真的是真理吗？真的必须要用那些放射性的可怕的药物来治疗吗？那么纯中医经方中医又是怎么看待癌症的？继续存疑…。
还有一些类型的疾病，老牛认为应该叫做“慢性消耗性疾病”，比如高血压，心脑血管疾病，肝炎，肾炎尿毒症，糖尿病这一类西医命名系统下的疾病，西医往往给出“终生服药”的建议。人到底需不需要终生服药？“终生服药”这个决定除了增加病人对疾病的恐惧之外，是不是还有背后大药厂、医药产业链的利益诉求？纯中医认为这些西医所谓的基础疾病，其实就是伤寒六经体系的三阴病范畴，病入三阴，生死各半，这是古代大医们给我们的忠告。为何西医往往一旦针面对三阴病就必须要“终生服药”？纯中医怎么看待这个问题？继续存疑…。
中国人在摆脱了近百年的落后与贫弱之后，更加注重对美好生活的追求，可是每个中国人心中有种隐隐的忧患（这种忧患外国人相对于中国人也许更加严重）。除去一部分世外高人，我们姑且吧这部分世外高人看成道家人物，至少是一部分悟道之人吧。他们参透了世间事物发展规律，掌握了人与自然之间的交集共振的秘密，这部分人也许旷达而逍遥，神龙见首不见尾般的神秘，他们我们暂且不谈。我们来看看大部分平民百姓到底怎么看待这个问题，现实中我们大部分人都对未来自己的身体有种莫名的恐惧。时刻有种恐惧，将来万一得了癌症、不治之症怎么办？更害怕得了那种消耗亲人精力的，类似于中风瘫痪植物人一类的疾病怎么办？往小了看这种隐忧会对我们每个人造成了不尽的心理压力，影响一个人肝气的条达，造成病变百出…。往大处看甚至影响了整个社会扩大消费发展经济的动力，面对这种不确定性，人们都要攒一笔救命钱，时刻一笔不时之需。这岂不是严重的抑制了我们普通百姓的消费能力，这都是社会层面上的大问题。可是为何我们少有从古代典籍中看到古人有这种忧虑？都说科学发展了社会进步了，可是伴随着现代科技的突飞猛进和现代医疗技术的日新月异，似乎这种隐忧非但没有减轻反而显得愈加强烈。这难道不值得我们深入的思考，不值得继续存疑吗？
除了科班毕业的医科大学生之外，初学中医的爱好者们一般或是从“偏方派”中药学入手的，又或是从方剂学脉学入手的，有人指导的也许能从对《伤寒杂病论》（以后出于方便‘伤寒杂病论’就用伤寒二字来代替吧）入手的（初学者从伤寒入手也许会很艰涩困难）。但是不管从哪个法门入手都没关系，老牛始终认为，中医学是一个浩瀚的大海，除了有能纳百川的博大包容的胸怀、来者不拒有教无类之外，更不会拒绝任何层次的人们来攫取一瓢海水，满足不同的需求。哪怕是从中得到一点养生的指导，哪怕是学会一点推拿按跷对抗疼痛，更别说一个中医学博士的万言论文，一个国医圣手的起死回生。都无非是在这门学问中求索罢了。可是为何近一千多年来中医发展的历史，所有层出的中医大师们都不约而同的视东汉张仲景《伤寒杂病论》为医学准绳，无不极力精研、孜孜渴求能贯通伤寒要义，纷纷著书立说甘于皈依仲景门墙？老牛对待这个问题思索经年，通过现实行医诊治病患的经历，或成或败的经验教训，愈发感受到了伤寒这部中医经典的“伤寒大义”。面对一条条直白而真实的条文呈现，在平凡中见神奇的伤寒精神中，精神上时时和一千七百多年之前的仲景先师神交。在老牛聊中医中，我们一起结合上面抛出的类似问题，来结合老牛推崇的伤寒大义，一起来刮起一场中医范围内的头脑风暴！
传统中医文化的兴衰
老牛和大家一起沿着中医的发展历史脉络慢慢梳理。从大的方向上看看中医的本来面目是什么。《老牛漫谈伤寒大义》既然是漫谈，那就想到哪里说到哪里。我们不去做什么专业的论述，不去纠结无意义的学术细节，只是简单梳理一下中医发展的时代特点。
不管是在历史哪个时期，都随之能体现出中医的时代特点。其实中医本身是一门哲学，它和其他的学问一样都有一个共同点，统统遵循一个规律，从开始产生萌芽，经历漫长的积累期，就会在一个特定的历史时期出现一个高潮，一下子奠定这门学问的巅峰时刻，然后就开始慢慢走下坡路，文学，艺术，思想界这种规律似乎无一例外。在这种大的趋势下，就算是期间有小的反弹都不可能超越那最高峰。任何一门学问都是这样的规律，中医一定也不例外。我们中国人不要像西方人那样，总是以一种直线的逻辑的发展观来看待事物的发展。认为事物可以一直向前、向上不断的向前发展。这就像郭德纲的戏言一样；“这，走到哪里算一站啊”。
《伤寒杂病论》的出现就是中医学发展的最高成就了（很多业内人士认为明清时期的温病学派是对中医学的补充，老牛个人是不认同这个观点的，关于这个话题下面就会谈到。）这一问题我们可以参考一下中国传统文化的其他方面。比如中国传统书法，老牛本人不是专业人士，就是简而化之列举一下。比如文字在经历了甲骨文、金文、秦篆、汉隶直到魏晋王羲之的书法为止，算得上一个巅峰时刻，再往下千年可以说无人出其右者了。中国文学在经历了文字的高峰之后，唐诗、宋词、元曲、明清小说、一直到民国白话文的兴起至今，发展到今天甚至可笑到外语（英文）当道了。
眼光独到的人们会看到一个很有意思的规律，这个规律就是，文学在变的越来繁琐了，文字读起来是越来越通俗易懂、好理解了，看起来也越来越漂亮了，但是却丢掉了那种形而上学的悟道的感觉了，那种感觉就是丢掉了巅峰时刻的灵魂一样的感觉。用大白话说就是；“越来越能叨叨了，但是越来越没味了”。这种思维方式是道家思惟方式，中国文化如此，其他所有的学问都如此，只不过当今的中国人都学西方学的差不多了，已经模糊了这种黄老哲学思维模式，变的越来越像西方人了。完全失去了黄老哲学思想的指导，才会出现当今社会中医的种种不尽如人意。不过还好中国文化经典还都在，仁人志士也层出不穷，中华文化一脉断不了。
老牛原创 QQ；362944773 牛翁一安平泰
老牛和大家一起沿着中医的发展历史脉络慢慢梳理。从大的方向上看看中医的本来面目是什么。《老牛漫谈伤寒大义》既然是漫谈，那就想到哪里说到哪里。我们不去做什么专业的论述，不去纠结无意义的学术细节，只是简单梳理一下中医发展的时代特点。
不管是在历史哪个时期，都随之能体现出中医的时代特点。其实中医本身是一门哲学，它和其他的学问一样都有一个共同点，统统遵循一个规律，从开始产生萌芽，经历漫长的积累期，就会在一个特定的历史时期出现一个高潮，一下子奠定这门学问的巅峰时刻，然后就开始慢慢走下坡路，文学，艺术，思想界这种规律似乎无一例外。在这种大的趋势下，就算是期间有小的反弹都不可能超越那最高峰。任何一门学问都是这样的规律，中医一定也不例外。我们中国人不要像西方人那样，总是以一种直线的逻辑的发展观来看待事物的发展。认为事物可以一直向前、向上不断的向前发展。这就像郭德纲的戏言一样；“这，走到哪里算一站啊”。
《伤寒杂病论》的出现就是中医学发展的最高成就了（很多业内人士认为明清时期的温病学派是对中医学的补充，老牛个人是不认同这个观点的，关于这个话题下面就会谈到。）这一问题我们可以参考一下中国传统文化的其他方面。比如中国传统书法，老牛本人不是专业人士，就是简而化之列举一下。比如文字在经历了甲骨文、金文、秦篆、汉隶直到魏晋王羲之的书法为止，算得上一个巅峰时刻，再往下千年可以说无人出其右者了。中国文学在经历了文字的高峰之后，唐诗、宋词、元曲、明清小说、一直到民国白话文的兴起至今，发展到今天甚至可笑到外语（英文）当道了。
眼光独到的人们会看到一个很有意思的规律，这个规律就是，文学在变的越来繁琐了，文字读起来是越来越通俗易懂、好理解了，看起来也越来越漂亮了，但是却丢掉了那种形而上学的悟道的感觉了，那种感觉就是丢掉了巅峰时刻的灵魂一样的感觉。用大白话说就是；“越来越能叨叨了，但是越来越没味了”。这种思维方式是道家思惟方式，中国文化如此，其他所有的学问都如此，只不过当今的中国人都学西方学的差不多了，已经模糊了这种黄老哲学思维模式，变的越来越像西方人了。完全失去了黄老哲学思想的指导，才会出现当今社会中医的种种不尽如人意。不过还好中国文化经典还都在，仁人志士也层出不穷，中华文化一脉断不了。
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用心去看早期的中医
回到中医来，上至盘古开天三皇五帝时期，一直到公元前1000多年的夏商周时期，中医都是处于一种不可考的时期。其实这个世界上很多事情不需要确凿的证据来证明。我们就按照一个“人同此心心同此理”的原则来试想一下，在那个从饮毛茹血的原始社会，到奴隶制后期的这一段漫长的时间内，上到贵族奴隶主，下到贫民奴隶，只要都是人，人吃五谷孰能无病。那么在那个物质文明极度匮乏，经济物流处于满足基本生存需要的时代，人们是不可能轻易吃到朝鲜高丽参、伊朗藏红花、云南正三七的、简、便、廉就是那个时代的特征。那就必须是身边的随手能得到的东西都被智慧的运用起来了。
一头燃烧的树枝是不是艾灸的前身？一块钝滑的尖石是不是就能拿来按摩受伤的躯体，这算不算最原始的砭石发现？女人们采集挖掘出来的辛辣的块茎类植物，熬水喝吃下去就能抵御偶感的风寒邪气，是不是我们经方中医喜欢用的姜附一类的热药？用来狩猎的弓箭浸泡过的，有毒的植物动物的汁液具有麻痹动物的作用，这是不是草乌川乌的最先发现？一些昆虫晒干焙干后使用就能治疗淤血肿毒，这些是不是水蛭、虻虫、蛰虫的发现？一些偶尔挖来的，混淆在熟识的植物块茎当中，或者一些植物的种子吃下去就会造成剧烈的腹泻，这是不是中医的治水重剂，芫花，甘遂、大戟、巴豆的最先发现？这些心同理同的生活化的场景，是不是很现实，而且越是生活化的情景，越往往更能接近真实的历史现实。在此老牛是不认同一些学究派的观念，一切论断都必须要靠考古证据来证明。只要是人类具有的相同的感受，就能说明最真实的真理。这就如同一个古代母亲爱自己的孩子还需要考古证据来证明吗？
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回到中医来，上至盘古开天三皇五帝时期，一直到公元前1000多年的夏商周时期，中医都是处于一种不可考的时期。其实这个世界上很多事情不需要确凿的证据来证明。我们就按照一个“人同此心心同此理”的原则来试想一下，在那个从饮毛茹血的原始社会，到奴隶制后期的这一段漫长的时间内，上到贵族奴隶主，下到贫民奴隶，只要都是人，人吃五谷孰能无病。那么在那个物质文明极度匮乏，经济物流处于满足基本生存需要的时代，人们是不可能轻易吃到朝鲜高丽参、伊朗藏红花、云南正三七的、简、便、廉就是那个时代的特征。那就必须是身边的随手能得到的东西都被智慧的运用起来了。
一头燃烧的树枝是不是艾灸的前身？一块钝滑的尖石是不是就能拿来按摩受伤的躯体，这算不算最原始的砭石发现？女人们采集挖掘出来的辛辣的块茎类植物，熬水喝吃下去就能抵御偶感的风寒邪气，是不是我们经方中医喜欢用的姜附一类的热药？用来狩猎的弓箭浸泡过的，有毒的植物动物的汁液具有麻痹动物的作用，这是不是草乌川乌的最先发现？一些昆虫晒干焙干后使用就能治疗淤血肿毒，这些是不是水蛭、虻虫、蛰虫的发现？一些偶尔挖来的，混淆在熟识的植物块茎当中，或者一些植物的种子吃下去就会造成剧烈的腹泻，这是不是中医的治水重剂，芫花，甘遂、大戟、巴豆的最先发现？这些心同理同的生活化的场景，是不是很现实，而且越是生活化的情景，越往往更能接近真实的历史现实。在此老牛是不认同一些学究派的观念，一切论断都必须要靠考古证据来证明。只要是人类具有的相同的感受，就能说明最真实的真理。这就如同一个古代母亲爱自己的孩子还需要考古证据来证明吗？
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医易同源
我们都说神农尝百草，这其实都是那个不可考时代的特点，人们习惯用假托神话人物来涵盖代表一众祖先的实践经验。我们中医四大经典中《神农百草经》、《黄帝内经》、《难经》都类似。都是那个时期假托神话的产物（内经成书时代有不同的观念，存疑吧）。人除了物质层面的需求，还有精神层面的要求，至少在这个时代“中医”“巫医”根本就是一回事，而巫的产生就是产生于古人对自然界的观察，观察到一些大自然或者我们人类自己的精神层面运动的规律，这些规律往往都是很神秘而不可言表的。这一点其实不光是我们中国，只要是有人类存在的地方就有巫的存在。这在现代科学眼里基本属于封建迷信或者说是特异功能的范畴。可是如何描述这些现象就变的很困难了，因为用语言老是讲不清楚，就算是勉强描述也不全面，所以就会对聆听者造成一些误解曲解。但是中国人很别出心裁，我们不用讲的，用画把这种现象画下来，就是古人所谓的“像”、“相”学。这些不断展现的“像”反复出现，而且总是那么几大类反复出现的，伏羲氏就出来给我们总结，亲手画卦，用各种卦象来展现那些不可言说的规律，（我们人类首先最关心自己的身体，所以这种不可言说的规律当然必须首先包括人类的疾病规律）。这也就是《易经》最原始的产生，这就是医易同源最根源的原始点。卦象其实和中国文字的产生都是一个母亲，都来自同一种哲学思想的指导，老牛给它起名叫做；“忠实的记录事实真相的哲学思想”，是真正的实事求是，老牛个人感觉这才是中国文化绵延几千年而长久不衰的真正秘诀所在，这个秘诀对于我们中国人来说，再怎么强调也不过分，我们的开国领袖毛 的所有“神奇”其实也就是抓住了这一点而已。同样也是立足伤寒的经方中医最值得称颂的地方，也是老牛演绎伤寒大义的精神源泉。
在古代，对这一系列卦象规律指导生产生活的掌握，更别说是对疾病规律的掌握，这必然导致这种学问成了人们日常生活活动的一件工具，成为了一种生活必需品。用它来指导我们的生产生活的方方面面，而且屡屡奏效，所以人们把这些有价值的经验流传了下来，至少我们古人不会傻到把一些没有一点实践用处的东西留下来吧？只有金子才值得永流传。
上述这种生活必需品其实就算是不用依靠文字记录依然可以广泛的流传下来，因为那时的人们就算是依靠简单的口传心授也能流传几千年。就在这几千年的不断大浪淘沙之下，特别是奴隶制社会到封建（诸侯分封制）社会后期，一部分完全脱离了生产劳动的士大夫阶层出现，这部分具有超常智慧和条件的人，把这些民间中医活动经验哲学化、理论化，从整个社会文化大范畴中分离出来，专门指导人们的医疗活动。慢慢形成一种独特哲学模式这就是中医的最原始形态。而这部分士大夫阶层，就是如今老百姓喜欢把医生称为“大夫”的原因，这其中是包含着尊重和敬畏双重意味的。鉴于这一点，把中医和易经体系的产生说成是同卵双生子也不为过。
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我们都说神农尝百草，这其实都是那个不可考时代的特点，人们习惯用假托神话人物来涵盖代表一众祖先的实践经验。我们中医四大经典中《神农百草经》、《黄帝内经》、《难经》都类似。都是那个时期假托神话的产物（内经成书时代有不同的观念，存疑吧）。人除了物质层面的需求，还有精神层面的要求，至少在这个时代“中医”“巫医”根本就是一回事，而巫的产生就是产生于古人对自然界的观察，观察到一些大自然或者我们人类自己的精神层面运动的规律，这些规律往往都是很神秘而不可言表的。这一点其实不光是我们中国，只要是有人类存在的地方就有巫的存在。这在现代科学眼里基本属于封建迷信或者说是特异功能的范畴。可是如何描述这些现象就变的很困难了，因为用语言老是讲不清楚，就算是勉强描述也不全面，所以就会对聆听者造成一些误解曲解。但是中国人很别出心裁，我们不用讲的，用画把这种现象画下来，就是古人所谓的“像”、“相”学。这些不断展现的“像”反复出现，而且总是那么几大类反复出现的，伏羲氏就出来给我们总结，亲手画卦，用各种卦象来展现那些不可言说的规律，（我们人类首先最关心自己的身体，所以这种不可言说的规律当然必须首先包括人类的疾病规律）。这也就是《易经》最原始的产生，这就是医易同源最根源的原始点。卦象其实和中国文字的产生都是一个母亲，都来自同一种哲学思想的指导，老牛给它起名叫做；“忠实的记录事实真相的哲学思想”，是真正的实事求是，老牛个人感觉这才是中国文化绵延几千年而长久不衰的真正秘诀所在，这个秘诀对于我们中国人来说，再怎么强调也不过分，我们的开国领袖毛 的所有“神奇”其实也就是抓住了这一点而已。同样也是立足伤寒的经方中医最值得称颂的地方，也是老牛演绎伤寒大义的精神源泉。
在古代，对这一系列卦象规律指导生产生活的掌握，更别说是对疾病规律的掌握，这必然导致这种学问成了人们日常生活活动的一件工具，成为了一种生活必需品。用它来指导我们的生产生活的方方面面，而且屡屡奏效，所以人们把这些有价值的经验流传了下来，至少我们古人不会傻到把一些没有一点实践用处的东西留下来吧？只有金子才值得永流传。
上述这种生活必需品其实就算是不用依靠文字记录依然可以广泛的流传下来，因为那时的人们就算是依靠简单的口传心授也能流传几千年。就在这几千年的不断大浪淘沙之下，特别是奴隶制社会到封建（诸侯分封制）社会后期，一部分完全脱离了生产劳动的士大夫阶层出现，这部分具有超常智慧和条件的人，把这些民间中医活动经验哲学化、理论化，从整个社会文化大范畴中分离出来，专门指导人们的医疗活动。慢慢形成一种独特哲学模式这就是中医的最原始形态。而这部分士大夫阶层，就是如今老百姓喜欢把医生称为“大夫”的原因，这其中是包含着尊重和敬畏双重意味的。鉴于这一点，把中医和易经体系的产生说成是同卵双生子也不为过。
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封建时代对纯中医的无意间的保护
从封建奴隶制到封建诸侯分封制，再到秦始皇统一六国，建立封建君主独裁制度这段时间内，早期中医其实严格的说只能被少数士大夫阶层所掌握。毕竟在那个人类发展的初始阶段，人类社会的阶级地位是很分明的。就算是连一般的书籍典籍也不是谁都能看的。超过98%的人民群众都是文盲，连刘邦这样的“亭长”自己都不认识几个大字，必须依靠萧何帮他处理文件，更别说普通的百姓了。
这样的时代特点也注定了学习掌握中医只能是少数人的特权。还有一点，就是在汉朝后期发明造纸术之前，那种昂贵的竹简和丝帛书籍怎么可能是寻常人家能轻易得到的啊。所以能接受并且喜欢中医，并且致力于成为一个优秀中医的人士注定不会太多，王侯将相首先不会把中医作为职业来对待（专业医生的医疗风险时刻存在），但是基础的中医（阴阳哲学思想）素养他们往往都是具备的。所以一般都是处于士大夫阶层的士人们兼职做医生，这部分人属于社会中层，最关键的一点是这些人不必为了吃穿生计而发愁，这一点很关键，所以说这种时代的限制对于纯中医这门学问来说也许是一种保护机制。
但是这种适当的“保护机制”，的确影响到一部分百姓得到中医的惠顾，这属于不利。凡事有一弊必有一利，但是这样的不利反而能使得中医的传承得到了保护，士人阶层的高门槛性的确是保证了中医从业者的素质。《黄帝内经》对中医从业者有一个“中人以上可以语上”原则，这样就能使得中医从业者不需要为了生计而轻易放弃中医的根本原则。这一点也是老牛一直非常看重的，太过于趋利的小人心态，就算是有再高的智商，也不可能谨守中医“治未病”和“治病必求于本”的根本原则，他们一定会选择“治已病”、“治病必求于表”，解决当下问题，求的现实利益，这也是当今社会中医事业不堪的又一个主要因素。大家试想一下，那些中医院校毕业的学子们，一穷二白（官宦二代一般是不会选择从医这样的荆棘之途的）是共性，赶紧混口饭吃是第一要务，怎么可能忍受那漫长的，实践体悟发酵的中医悟道阶段。
直到造纸术和印刷术出现之后，老百姓才开始慢慢有机会接触到逐渐大众化了的中医典籍，以至于到了唐宋时期，迎来了中华文明的文化大爆炸，并且在中医这门优秀学问的护佑之下，把人类的文明事业推向了一个巅峰时期。这一点宋朝的统治者们做的最好，主动担负起中医的传播教育事业来。但是这种中医的二次扩容就开始显现出弊大于利的苗头来了，这是后话，下面会谈到。因为宋朝统治者的刻意人为的撰述传播，造成了民间流传的“普及版中医教材”的流行，这种人为的流行有一个前提，那就是必须考虑老百姓参差的认知能力，为了迎合这种参差的理解能力，就必须适当的庸俗化大众化，这样逐渐的的演化，也注定使得中医在经历了汉唐时期的鼎盛之后，不可避免的走向了下坡路。
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从封建奴隶制到封建诸侯分封制，再到秦始皇统一六国，建立封建君主独裁制度这段时间内，早期中医其实严格的说只能被少数士大夫阶层所掌握。毕竟在那个人类发展的初始阶段，人类社会的阶级地位是很分明的。就算是连一般的书籍典籍也不是谁都能看的。超过98%的人民群众都是文盲，连刘邦这样的“亭长”自己都不认识几个大字，必须依靠萧何帮他处理文件，更别说普通的百姓了。
这样的时代特点也注定了学习掌握中医只能是少数人的特权。还有一点，就是在汉朝后期发明造纸术之前，那种昂贵的竹简和丝帛书籍怎么可能是寻常人家能轻易得到的啊。所以能接受并且喜欢中医，并且致力于成为一个优秀中医的人士注定不会太多，王侯将相首先不会把中医作为职业来对待（专业医生的医疗风险时刻存在），但是基础的中医（阴阳哲学思想）素养他们往往都是具备的。所以一般都是处于士大夫阶层的士人们兼职做医生，这部分人属于社会中层，最关键的一点是这些人不必为了吃穿生计而发愁，这一点很关键，所以说这种时代的限制对于纯中医这门学问来说也许是一种保护机制。
但是这种适当的“保护机制”，的确影响到一部分百姓得到中医的惠顾，这属于不利。凡事有一弊必有一利，但是这样的不利反而能使得中医的传承得到了保护，士人阶层的高门槛性的确是保证了中医从业者的素质。《黄帝内经》对中医从业者有一个“中人以上可以语上”原则，这样就能使得中医从业者不需要为了生计而轻易放弃中医的根本原则。这一点也是老牛一直非常看重的，太过于趋利的小人心态，就算是有再高的智商，也不可能谨守中医“治未病”和“治病必求于本”的根本原则，他们一定会选择“治已病”、“治病必求于表”，解决当下问题，求的现实利益，这也是当今社会中医事业不堪的又一个主要因素。大家试想一下，那些中医院校毕业的学子们，一穷二白（官宦二代一般是不会选择从医这样的荆棘之途的）是共性，赶紧混口饭吃是第一要务，怎么可能忍受那漫长的，实践体悟发酵的中医悟道阶段。
直到造纸术和印刷术出现之后，老百姓才开始慢慢有机会接触到逐渐大众化了的中医典籍，以至于到了唐宋时期，迎来了中华文明的文化大爆炸，并且在中医这门优秀学问的护佑之下，把人类的文明事业推向了一个巅峰时期。这一点宋朝的统治者们做的最好，主动担负起中医的传播教育事业来。但是这种中医的二次扩容就开始显现出弊大于利的苗头来了，这是后话，下面会谈到。因为宋朝统治者的刻意人为的撰述传播，造成了民间流传的“普及版中医教材”的流行，这种人为的流行有一个前提，那就是必须考虑老百姓参差的认知能力，为了迎合这种参差的理解能力，就必须适当的庸俗化大众化，这样逐渐的的演化，也注定使得中医在经历了汉唐时期的鼎盛之后，不可避免的走向了下坡路。
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免遭秦火的涂炭
从春秋战国时期一直到东汉末年张仲景编撰《伤寒杂病论》这一段时期，是中医从基本生活工具和生活必需品，慢慢升华到理法方药面面俱到的中医伤寒体系的重要时期。在这段时期最显著的特点是持续几百年的诸子百家，百家争鸣的文化大迸发。你方唱罢我登场的诸侯争霸，带来了把各种理论付诸指导实践的机会（在争霸的时代，怎么才能保持军队的最强战斗力，这恐怕是诸侯们最关心的事情了吧，古代不分内科外科的医官们的水平就体现出来了）。
这样的中医就会难免产生一些原始的地区的派别，直到汉朝推翻暴秦之后，罢黜了百家，表面上看是独尊儒术，实际上是建立了外儒内道指导下的，外王内圣之道的汉文化基石之后，因为这种文化土壤是最适合中医发展的。春秋战国的文化繁荣促成了各种学派的雨后丛生，但是大秦朝的“车同轨、书同文”本身就是一种优胜劣汰的自然淘汰。既有自然淘汰之秦火的焚烧，也有汉朝回归道统的的大势所趋。中医才有基础在东汉时期走向辉煌。
说到秦火的焚烧，在毁掉了一部分百家经典的“一失”之后，歪打正着的也有了“一得”。司马迁史记《列传》李斯列传中记载；“乃上书曰：‘古者天下散乱，莫能相一，是以诸侯并作，语皆道古以害今… …。臣请诸有文学诗书百家语者，蠲除去之… …。所不去者，医药卜筮种树之书。若有欲学者，以吏为师。’”明确的说明；“所不去者，医药卜筮种树之书”。李斯作为儒家的后传分支法家人物的代表，也是具有不凡的哲学眼光的，他为秦始皇上的这一奏折，除了满足了一个法家人物严而少恩的个性之外，也能够以法家独有的尊君正本的指导思想，来维护文化的纯粹性，避免那种隐藏在外表繁荣之下的，本质上的离经叛道。这样的歪打正着恰恰保护了中医这门独特的学问。
司马迁继承父志受腐刑而偷生完成《史记》，这展现了他非凡的雄心毅力，以及审视文化传承真谛而超凡的眼光，用被后人所敬仰的严谨的史学家的态度，来忠实的记录了这些事件的真像，他是不可能为前朝秦始皇歌功颂德的。他要做的就是尊重历史，客观的记述历史。虽说司马迁在很多上古历史的记载上也存在着对具体事件的主观臆断演义，也参考了一些民间野史。但是对于秦朝这种大刀阔斧以简驭繁的态度，也的确是那个时代所必须和认可的，毕竟经历了几百年春秋战国诸侯争霸的混乱繁杂，在维护文化传承的正统上，的确需要拨乱返正一下啦，那个暴秦就是一把快刀，斩了这一团文化的乱麻，也只有纯正的道家人物才能看到到这一点，也为后来汉朝文化的统一也打下了坚实的基础。经方中医在这个时代恰恰成了受益者！
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从春秋战国时期一直到东汉末年张仲景编撰《伤寒杂病论》这一段时期，是中医从基本生活工具和生活必需品，慢慢升华到理法方药面面俱到的中医伤寒体系的重要时期。在这段时期最显著的特点是持续几百年的诸子百家，百家争鸣的文化大迸发。你方唱罢我登场的诸侯争霸，带来了把各种理论付诸指导实践的机会（在争霸的时代，怎么才能保持军队的最强战斗力，这恐怕是诸侯们最关心的事情了吧，古代不分内科外科的医官们的水平就体现出来了）。
这样的中医就会难免产生一些原始的地区的派别，直到汉朝推翻暴秦之后，罢黜了百家，表面上看是独尊儒术，实际上是建立了外儒内道指导下的，外王内圣之道的汉文化基石之后，因为这种文化土壤是最适合中医发展的。春秋战国的文化繁荣促成了各种学派的雨后丛生，但是大秦朝的“车同轨、书同文”本身就是一种优胜劣汰的自然淘汰。既有自然淘汰之秦火的焚烧，也有汉朝回归道统的的大势所趋。中医才有基础在东汉时期走向辉煌。
说到秦火的焚烧，在毁掉了一部分百家经典的“一失”之后，歪打正着的也有了“一得”。司马迁史记《列传》李斯列传中记载；“乃上书曰：‘古者天下散乱，莫能相一，是以诸侯并作，语皆道古以害今… …。臣请诸有文学诗书百家语者，蠲除去之… …。所不去者，医药卜筮种树之书。若有欲学者，以吏为师。’”明确的说明；“所不去者，医药卜筮种树之书”。李斯作为儒家的后传分支法家人物的代表，也是具有不凡的哲学眼光的，他为秦始皇上的这一奏折，除了满足了一个法家人物严而少恩的个性之外，也能够以法家独有的尊君正本的指导思想，来维护文化的纯粹性，避免那种隐藏在外表繁荣之下的，本质上的离经叛道。这样的歪打正着恰恰保护了中医这门独特的学问。
司马迁继承父志受腐刑而偷生完成《史记》，这展现了他非凡的雄心毅力，以及审视文化传承真谛而超凡的眼光，用被后人所敬仰的严谨的史学家的态度，来忠实的记录了这些事件的真像，他是不可能为前朝秦始皇歌功颂德的。他要做的就是尊重历史，客观的记述历史。虽说司马迁在很多上古历史的记载上也存在着对具体事件的主观臆断演义，也参考了一些民间野史。但是对于秦朝这种大刀阔斧以简驭繁的态度，也的确是那个时代所必须和认可的，毕竟经历了几百年春秋战国诸侯争霸的混乱繁杂，在维护文化传承的正统上，的确需要拨乱返正一下啦，那个暴秦就是一把快刀，斩了这一团文化的乱麻，也只有纯正的道家人物才能看到到这一点，也为后来汉朝文化的统一也打下了坚实的基础。经方中医在这个时代恰恰成了受益者！
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中医的道家属性
在春秋战国时期中医作为一门必须时时刻刻接受实践检验的“接地气学问”，是容不得纸上谈兵派中医的生存的（纸上派中医更多的是出现在现代社会中，那些治不了病的中医们，要混职称，搞研究也只能纸上谈兵了）。能流传下来的，能被广大人民群众所接受的，都是具有强大的生命力的，因为中医有赖以生存的土壤（今天科学时代没有把中医彻底埋葬也是基于这一点）。在集合了民间大量验方，搜集了散落的各家学说流派之后，在参考实践了大量的医学典籍之后，仲景先师为我们编织起一个大的隐形的六经统病框架来。
仲景先师在正史里面找不到确凿的考古证据，这也恰恰符合一个道家人物的特点。道家人物是看透一切世间的名利的，除非是生临大乱他们才会出山拨乱反正，到清平盛世又会纷纷隐居起来。
仲景先师在序言里面把他学医的动机说的很清楚；“余宗族素多，向余二百，建安纪年以来，犹末十稔，其死亡者三分有二，伤寒十居其七。”可见当时流行时疫大行，生灵涂炭，面对这样的大灾，医生们竟然也会手足无措，其关键在于中医理论繁杂，门派众多，思想不统一。这也算是生临中医这门学问的乱世了，这种混乱的中医临床状态中，张仲景结合自己的医疗实践所悟，强烈的感觉到需要对中医做一个归纳和整理，形成一种哲学化的中医框架，仲景先师成为了中医这门学问理、法、方、药的集大成者、奠基者。
自此之后，上千年的历史记载少有这样严重的大灾，并非是时疫不再流行，而是后世中医们有了《伤寒那杂病论》这本实践指导升级手册之后的结果。直到明末清初，典籍记载时疫又开始了频繁的大流行，那不是因为时疫产生了所谓的“变异”，（那是典型的西医思维）而是中医学在经过了中国文化三次大的扩容之后逐渐失传了结果。这也是老牛积极推广宣传经方中医，推崇“伤寒大义”的初衷，在下文中老牛会专门谈到当今社会时疫流行的防治弊病。
仲景先师“感时”而做书，又最终不知其后，由于在历史上仲景先师这个人物几乎找不到，甚至还有人就此怀疑仲景先师本人的真伪。可是在老牛看来这恰恰真的符合“神龙见首不见尾”的道家人物专属性情，以及“为而不有”的道家品格。假如仲景先师要是有子子孙孙在世，非要打官司收版税的话，大家给评评这几千年来伤寒论的累积价值有几何？但是张仲景就这样“挥挥手不带走一片云彩”般的消失在那个时代了。
谈到这里，老牛感慨历史上几乎所有的经典著述都产生在作者的困厄之中，在心理生理承受了巨大的打击之下，愤而一蹴而就的。《史记》《报任安书》曰；“盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道，故述往事，思来者。乃如左丘无目，孙子断足，终不可用，退而论书策，以舒其愤，思垂空文以自见。”
这种在现实中遭受严重的、持续的、肉体精神的混合冲击之下，这一群圣人们，不会选择怨天尤人般的抱怨消沉，而是转而化悲愤为力量，这种力量往往是最强大的动力，真正的经典著述，一定产生在这种作者心理极端起伏冲突的状态之下。从仲景先师作的伤寒序言中，就有类似上述圣人的境遇，能感觉到先师的悲愤的情绪和困厄的心态，以及那愤而为之的动力。这样我们后世子孙才得有机会通过《伤寒杂病论》这本亚圣之作，来继承经方中医学这门伟大的科学。才使得我们这些愚妄的不屑子孙，能在黑暗中抓住那根若隐若现的经方中医之根。
上文谈到六经统病的“隐性框架”，至于为何要用隐形这个词，其实很简单，《老子》开篇；“道可道，非常道，名可名，非常名”就能解释。真理的道是不可言说的，真理的名称是不可命名的。就算是最严谨的圣人，也是在强而为之的极端谨慎的心态下，为事物传道命名的。世间万事万物都应该由道器、本末、体用、表里、来从不同的角度来阐述才算完整。也就是中国传统文化的阴阳表物体系，也是给万事万物命名的不二法则。利用这个体系我们就会发现。古人在阐述任何一个事物的时候，都力图把事物描述的圆满，要达到圆满的地步，就必须阴阳两性面面俱到，形而上学的概念和形而下学的概念缺一不可。形而下学、器世界的概念都是可以直观讲求的。但是形而上学、道世界的概念却是隐晦而不可言说的。
但是中医学最看重的还就是形而上学的辩证思维哲学。这种层面的学问必然是隐形的，需要医生自己亲自去在实践行动中体悟。从病患个体的差异化和运用方药产生变化的现实例证中去总结，而不是完全依靠老师言传就能掌握的。
这其实也跟儒家孔子主张的给事物命名的学问有关。甚至后世有专门的一家“名家”，司马迁认为名家“苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情”，关于这门学问有多么深奥我们不去深究，我们随便那拿一个中国的名词来看看是否如此，举与中医学有关的如；精神、针灸、推拿、经络、气色、医药、经典、著作等等，大家看看这些类似的词是不是可以套用这样一个模式来读，精是精、神是神、（肾藏精、心舍神），针是针、灸是灸、（针是扎针、灸是艾灸），推是推、拿是拿、（推是向下用力、拿是向上用力）… …。以此类推，这些名词都是按照道器合一、形而上形而下合一的组词原则命名的。
假如我们能这样来看这些名词是不是就能感觉到中国文字的魅力，是不是只有这样的严谨的命名系统才能够勉为其难的，以真正近科学的态度，来阐述事物的真实状态。“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。这就是中医这门学问自宋、元、明、清、时期基本失传的根本原因所在。那就是后世对中医概念的片面曲解造成的，一群浑浑噩噩的井底之蛙，管窥之豹，从根上就离经叛道的中医后学门如何继承发展传统纯中医，俗话说；“失之毫厘，谬以千里”，这话正好用来针砭造成后世中医失传的痼疾所在。
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在春秋战国时期中医作为一门必须时时刻刻接受实践检验的“接地气学问”，是容不得纸上谈兵派中医的生存的（纸上派中医更多的是出现在现代社会中，那些治不了病的中医们，要混职称，搞研究也只能纸上谈兵了）。能流传下来的，能被广大人民群众所接受的，都是具有强大的生命力的，因为中医有赖以生存的土壤（今天科学时代没有把中医彻底埋葬也是基于这一点）。在集合了民间大量验方，搜集了散落的各家学说流派之后，在参考实践了大量的医学典籍之后，仲景先师为我们编织起一个大的隐形的六经统病框架来。
仲景先师在正史里面找不到确凿的考古证据，这也恰恰符合一个道家人物的特点。道家人物是看透一切世间的名利的，除非是生临大乱他们才会出山拨乱反正，到清平盛世又会纷纷隐居起来。
仲景先师在序言里面把他学医的动机说的很清楚；“余宗族素多，向余二百，建安纪年以来，犹末十稔，其死亡者三分有二，伤寒十居其七。”可见当时流行时疫大行，生灵涂炭，面对这样的大灾，医生们竟然也会手足无措，其关键在于中医理论繁杂，门派众多，思想不统一。这也算是生临中医这门学问的乱世了，这种混乱的中医临床状态中，张仲景结合自己的医疗实践所悟，强烈的感觉到需要对中医做一个归纳和整理，形成一种哲学化的中医框架，仲景先师成为了中医这门学问理、法、方、药的集大成者、奠基者。
自此之后，上千年的历史记载少有这样严重的大灾，并非是时疫不再流行，而是后世中医们有了《伤寒那杂病论》这本实践指导升级手册之后的结果。直到明末清初，典籍记载时疫又开始了频繁的大流行，那不是因为时疫产生了所谓的“变异”，（那是典型的西医思维）而是中医学在经过了中国文化三次大的扩容之后逐渐失传了结果。这也是老牛积极推广宣传经方中医，推崇“伤寒大义”的初衷，在下文中老牛会专门谈到当今社会时疫流行的防治弊病。
仲景先师“感时”而做书，又最终不知其后，由于在历史上仲景先师这个人物几乎找不到，甚至还有人就此怀疑仲景先师本人的真伪。可是在老牛看来这恰恰真的符合“神龙见首不见尾”的道家人物专属性情，以及“为而不有”的道家品格。假如仲景先师要是有子子孙孙在世，非要打官司收版税的话，大家给评评这几千年来伤寒论的累积价值有几何？但是张仲景就这样“挥挥手不带走一片云彩”般的消失在那个时代了。
谈到这里，老牛感慨历史上几乎所有的经典著述都产生在作者的困厄之中，在心理生理承受了巨大的打击之下，愤而一蹴而就的。《史记》《报任安书》曰；“盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道，故述往事，思来者。乃如左丘无目，孙子断足，终不可用，退而论书策，以舒其愤，思垂空文以自见。”
这种在现实中遭受严重的、持续的、肉体精神的混合冲击之下，这一群圣人们，不会选择怨天尤人般的抱怨消沉，而是转而化悲愤为力量，这种力量往往是最强大的动力，真正的经典著述，一定产生在这种作者心理极端起伏冲突的状态之下。从仲景先师作的伤寒序言中，就有类似上述圣人的境遇，能感觉到先师的悲愤的情绪和困厄的心态，以及那愤而为之的动力。这样我们后世子孙才得有机会通过《伤寒杂病论》这本亚圣之作，来继承经方中医学这门伟大的科学。才使得我们这些愚妄的不屑子孙，能在黑暗中抓住那根若隐若现的经方中医之根。
上文谈到六经统病的“隐性框架”，至于为何要用隐形这个词，其实很简单，《老子》开篇；“道可道，非常道，名可名，非常名”就能解释。真理的道是不可言说的，真理的名称是不可命名的。就算是最严谨的圣人，也是在强而为之的极端谨慎的心态下，为事物传道命名的。世间万事万物都应该由道器、本末、体用、表里、来从不同的角度来阐述才算完整。也就是中国传统文化的阴阳表物体系，也是给万事万物命名的不二法则。利用这个体系我们就会发现。古人在阐述任何一个事物的时候，都力图把事物描述的圆满，要达到圆满的地步，就必须阴阳两性面面俱到，形而上学的概念和形而下学的概念缺一不可。形而下学、器世界的概念都是可以直观讲求的。但是形而上学、道世界的概念却是隐晦而不可言说的。
但是中医学最看重的还就是形而上学的辩证思维哲学。这种层面的学问必然是隐形的，需要医生自己亲自去在实践行动中体悟。从病患个体的差异化和运用方药产生变化的现实例证中去总结，而不是完全依靠老师言传就能掌握的。
这其实也跟儒家孔子主张的给事物命名的学问有关。甚至后世有专门的一家“名家”，司马迁认为名家“苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情”，关于这门学问有多么深奥我们不去深究，我们随便那拿一个中国的名词来看看是否如此，举与中医学有关的如；精神、针灸、推拿、经络、气色、医药、经典、著作等等，大家看看这些类似的词是不是可以套用这样一个模式来读，精是精、神是神、（肾藏精、心舍神），针是针、灸是灸、（针是扎针、灸是艾灸），推是推、拿是拿、（推是向下用力、拿是向上用力）… …。以此类推，这些名词都是按照道器合一、形而上形而下合一的组词原则命名的。
假如我们能这样来看这些名词是不是就能感觉到中国文字的魅力，是不是只有这样的严谨的命名系统才能够勉为其难的，以真正近科学的态度，来阐述事物的真实状态。“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。这就是中医这门学问自宋、元、明、清、时期基本失传的根本原因所在。那就是后世对中医概念的片面曲解造成的，一群浑浑噩噩的井底之蛙，管窥之豹，从根上就离经叛道的中医后学门如何继承发展传统纯中医，俗话说；“失之毫厘，谬以千里”，这话正好用来针砭造成后世中医失传的痼疾所在。
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中医的阴阳观
阴阳观是中医学的理论基础，而不是什么封建迷信，真理和迷信之间是有一条鸿沟来划分的。
任何的哲学理论在一个合适的范围内起到正方向的作用，适应于这个时代的特点，那就是真理（不同的时代就有最适合这个时代发展的真理，不同国家种族地域也有适合自己的真理，这才是真正的科学真理观）。任何一种学说被小人刻意的去夸张推崇无限扩大化了，超过一个度了，就会变成迷信，而所有刻意的、人为的迷信一定是有私利诉求的。
阴阳观本就是中国传统哲学的基础，只不过如今的人们还沉浸在文革对传统文化造成迫害的阵阵寒意之中，只不过国人如今都被西方科学价值观给“整齐划一”了，被洗了脑，控制了思维。只认同这一种西方科学价值观，而且形成了一种惯性思维，使得大部分人主动放弃了真正适合中国这块土地上的真理。
西方的价值观虽说也有积极的方面，也是有一群有志之士，站在西方大众的角度上，探讨摸索出来的哲学。
但是，正如上面老牛一贯的观念，任何事物，特别是宗教哲学，太过分追求和崇拜了，太过分追求扩大化了，超过那个能为社会能带来正能量的度了，甚至开始起到制约和反制这个文明的进步了，就成为一种迷信了。
因为西方科学价值观，是直接体现在对现代科技的盲目迷信上面。而现代科技的日新月异，以及带来的便利，已经使人们完全忘记了自己到底需要的是什么？老牛认为，阴阳观是中国大地上的土著先民们，自然生长出来的本土哲学，这才是真正被历史检验了的，最适合中国人的价值观世界观。而我们现在推崇的西方价值观和世界观，也许更适合西方世界吧。
当今社会从上到下，认为似乎只有现代科技的发展才是真正符合人类发展的真理。持这样的观念的朋友不在少数，这也是近百年来全面西化来教育的结果。但是这种发展到哪里才算一站啊？在种族遭受欺凌，国贫家弱的时代，一致向西方看齐追赶，这是好事，符合时代的需要，能产生正能量。但是凡事所适应的那个度早就过了，现在恰恰到了该矫枉过正，悬崖勒马的时候了。老牛撰写本文的一个原始的出发点也是基于这一点，一个男人本能的治世为民情怀作为动力，天下兴亡匹夫有责嘛！
现代科技并不代表真理。什么是真理？建立在我们人类生存的这个地球上的真理是什么？老牛认为，那就是用阴阳观来看世界，充分尊重契合大自然阴阳消长的客观规律，维持可持续发展的生活方式和积极的生活态度！这是保证人类繁衍生息的最基本的需求也是最科学的要求，难道不是吗？这才是真正适合我们我们地球人类的“真理”。 中医就是利用阴阳学说为基础世界观，来阐述这种属于地球人类的真理。天人合一的价值观就是把人类当成地球生物的一部分来定位，而不是要把人类自己定位成可以随便改变影响地球一切的神，“上帝”，来看待我们自己，但是这恰恰是西方社会的宗教哲学基础世界观。这一点也是中国传统文化最反对的，这种对立和矛盾造成了当今社会各个层面的文明冲突激辩。可是中西方文明的关系谁能说不也是一对阴阳关系？
阴阳学说和中医之间的关系不是兄弟关系而是父子关系。当然这是我们中国古人选定的一个名词罢了，只不过历来几千年大家都举手表决同意了，同意用“阴阳”这个词来描述这种演化的关系。“阴阳”二字其实本可以不提的，有心研究中国传统文化的朋友就会发现，易经成书的那个时代就没有“阴阳”这个词，你去整部易经5000言去找，看看能不能找到阴阳概念的存在。这就说明“阴阳”完全是根植于那个时代的人们的内心里面，这就像真正有中医存在的时代，人们根本就感觉不到中医的存在，只有失传之后人们才想起来找回它来一样的道理。
阴阳二字可以不提，但是内心必须要有才行，只有格物才能致知，而格物的最高层次就是“辩阴阳”。
“阴阳”这两个字是虚无的概念，没有特指任何一件具体的事物，完全可以用其他的名词来代替它，但是有必要这样做吗？这世上一切概念不都是约定成俗的吗？
当今的时代，在官方层面一旦出现“阴阳”这两个字，就会有科学卫道士跳出来大骂一通。甚至都把民族的耻辱，被外族欺凌的原因都统统归罪于这两个字。这种封建迷信的大帽子的谁也负担不起啊。仅仅从这群卫道士们这种过分激烈的反应来看，老牛就可以负责任对这些人说，你们真该清醒一下了，到底是谁在迷信？你们反对的是其实是阴阳这个传统概念中，形而上学，道世界的概念，这个概念本来就是虚无的概念，那么反对这个层面上的概念，根本就没有任何价值和意义，都是在空谈而已。
形而上学，道世界的概念根本就和人类没有一毛钱的关系，用“科学”的语言来说，自宇宙形成，宇宙大爆炸那一刻起，阴阳的这个概念就已经存在了，你反对和不反对、接受不接受根本就改变不了什么，人类存在与否也跟它没有一毛钱的关系。
在上个地球季存在的恐龙，肯定也有雌雄，太阳和月亮照常按照其规律运动，地球依然有四季演化，有气候的冷暖交替。它们不会因为你是人类或者是恐龙就刻意的迎合你们。
这些科学卫道士们其实是执迷于对现代科学的崇拜，崇拜到听不进去一丝质疑的声音，一旦听到就暴跳如雷，大呼小叫，这种心理状态其实就是一种百分百的“迷信”。当年伽利略被烧死就是面对的这样一群人（邪教徒）啊。
可见当今社会的这群科学卫道士们，他们其实像极了这样一群执迷可怜的邪教教徒。
阴阳观是一个经方中医必备的法宝，失去这个法宝就不可能参透事物（疾病）的发展规律的。你只有确认阴阳观的重要性，才有可能对伤寒六经辩证体系做到一种深刻而接近悟道的认识。
有很多人认为伤寒经方不全面，只是专门治疗“伤寒”病的，那就大错特错了，既然六经不能统百病，为何张仲景不搞一个七经八经十六经辩证，现如今西医都“几万经”辩证了，据说现代医学统计有疾病几万种之多了。
要想读懂伤寒六经体系，还需要掌握另外一个工具，那就是人体阴阳消长的一气周流观。
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阴阳观是中医学的理论基础，而不是什么封建迷信，真理和迷信之间是有一条鸿沟来划分的。
任何的哲学理论在一个合适的范围内起到正方向的作用，适应于这个时代的特点，那就是真理（不同的时代就有最适合这个时代发展的真理，不同国家种族地域也有适合自己的真理，这才是真正的科学真理观）。任何一种学说被小人刻意的去夸张推崇无限扩大化了，超过一个度了，就会变成迷信，而所有刻意的、人为的迷信一定是有私利诉求的。
阴阳观本就是中国传统哲学的基础，只不过如今的人们还沉浸在文革对传统文化造成迫害的阵阵寒意之中，只不过国人如今都被西方科学价值观给“整齐划一”了，被洗了脑，控制了思维。只认同这一种西方科学价值观，而且形成了一种惯性思维，使得大部分人主动放弃了真正适合中国这块土地上的真理。
西方的价值观虽说也有积极的方面，也是有一群有志之士，站在西方大众的角度上，探讨摸索出来的哲学。
但是，正如上面老牛一贯的观念，任何事物，特别是宗教哲学，太过分追求和崇拜了，太过分追求扩大化了，超过那个能为社会能带来正能量的度了，甚至开始起到制约和反制这个文明的进步了，就成为一种迷信了。
因为西方科学价值观，是直接体现在对现代科技的盲目迷信上面。而现代科技的日新月异，以及带来的便利，已经使人们完全忘记了自己到底需要的是什么？老牛认为，阴阳观是中国大地上的土著先民们，自然生长出来的本土哲学，这才是真正被历史检验了的，最适合中国人的价值观世界观。而我们现在推崇的西方价值观和世界观，也许更适合西方世界吧。
当今社会从上到下，认为似乎只有现代科技的发展才是真正符合人类发展的真理。持这样的观念的朋友不在少数，这也是近百年来全面西化来教育的结果。但是这种发展到哪里才算一站啊？在种族遭受欺凌，国贫家弱的时代，一致向西方看齐追赶，这是好事，符合时代的需要，能产生正能量。但是凡事所适应的那个度早就过了，现在恰恰到了该矫枉过正，悬崖勒马的时候了。老牛撰写本文的一个原始的出发点也是基于这一点，一个男人本能的治世为民情怀作为动力，天下兴亡匹夫有责嘛！
现代科技并不代表真理。什么是真理？建立在我们人类生存的这个地球上的真理是什么？老牛认为，那就是用阴阳观来看世界，充分尊重契合大自然阴阳消长的客观规律，维持可持续发展的生活方式和积极的生活态度！这是保证人类繁衍生息的最基本的需求也是最科学的要求，难道不是吗？这才是真正适合我们我们地球人类的“真理”。 中医就是利用阴阳学说为基础世界观，来阐述这种属于地球人类的真理。天人合一的价值观就是把人类当成地球生物的一部分来定位，而不是要把人类自己定位成可以随便改变影响地球一切的神，“上帝”，来看待我们自己，但是这恰恰是西方社会的宗教哲学基础世界观。这一点也是中国传统文化最反对的，这种对立和矛盾造成了当今社会各个层面的文明冲突激辩。可是中西方文明的关系谁能说不也是一对阴阳关系？
阴阳学说和中医之间的关系不是兄弟关系而是父子关系。当然这是我们中国古人选定的一个名词罢了，只不过历来几千年大家都举手表决同意了，同意用“阴阳”这个词来描述这种演化的关系。“阴阳”二字其实本可以不提的，有心研究中国传统文化的朋友就会发现，易经成书的那个时代就没有“阴阳”这个词，你去整部易经5000言去找，看看能不能找到阴阳概念的存在。这就说明“阴阳”完全是根植于那个时代的人们的内心里面，这就像真正有中医存在的时代，人们根本就感觉不到中医的存在，只有失传之后人们才想起来找回它来一样的道理。
阴阳二字可以不提，但是内心必须要有才行，只有格物才能致知，而格物的最高层次就是“辩阴阳”。
“阴阳”这两个字是虚无的概念，没有特指任何一件具体的事物，完全可以用其他的名词来代替它，但是有必要这样做吗？这世上一切概念不都是约定成俗的吗？
当今的时代，在官方层面一旦出现“阴阳”这两个字，就会有科学卫道士跳出来大骂一通。甚至都把民族的耻辱，被外族欺凌的原因都统统归罪于这两个字。这种封建迷信的大帽子的谁也负担不起啊。仅仅从这群卫道士们这种过分激烈的反应来看，老牛就可以负责任对这些人说，你们真该清醒一下了，到底是谁在迷信？你们反对的是其实是阴阳这个传统概念中，形而上学，道世界的概念，这个概念本来就是虚无的概念，那么反对这个层面上的概念，根本就没有任何价值和意义，都是在空谈而已。
形而上学，道世界的概念根本就和人类没有一毛钱的关系，用“科学”的语言来说，自宇宙形成，宇宙大爆炸那一刻起，阴阳的这个概念就已经存在了，你反对和不反对、接受不接受根本就改变不了什么，人类存在与否也跟它没有一毛钱的关系。
在上个地球季存在的恐龙，肯定也有雌雄，太阳和月亮照常按照其规律运动，地球依然有四季演化，有气候的冷暖交替。它们不会因为你是人类或者是恐龙就刻意的迎合你们。
这些科学卫道士们其实是执迷于对现代科学的崇拜，崇拜到听不进去一丝质疑的声音，一旦听到就暴跳如雷，大呼小叫，这种心理状态其实就是一种百分百的“迷信”。当年伽利略被烧死就是面对的这样一群人（邪教徒）啊。
可见当今社会的这群科学卫道士们，他们其实像极了这样一群执迷可怜的邪教教徒。
阴阳观是一个经方中医必备的法宝，失去这个法宝就不可能参透事物（疾病）的发展规律的。你只有确认阴阳观的重要性，才有可能对伤寒六经辩证体系做到一种深刻而接近悟道的认识。
有很多人认为伤寒经方不全面，只是专门治疗“伤寒”病的，那就大错特错了，既然六经不能统百病，为何张仲景不搞一个七经八经十六经辩证，现如今西医都“几万经”辩证了，据说现代医学统计有疾病几万种之多了。
要想读懂伤寒六经体系，还需要掌握另外一个工具，那就是人体阴阳消长的一气周流观。
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中医的一气周流
中医的一气周流观是更高一个层次的的辨证体系，一气周流辩证就是更深一层的理解人体阴阳气机的运转规律，就像地球四季寒、热、温、凉的演化一样。
人的身体不管是出现何种病态，其实都是一气运转不畅所致。阴阳相互转化就体现在这个一气运转的动态变化之中。世间最稳定的状态是靠运动来维持的，我们都有骑自行和玩陀螺的经验，越是运动状态越能保证其稳定的运行下去，这个人的寿命也越长，这种一气周流的和谐运转状态，正应了《黄帝内经》素问第一章上古天真论篇中的一句话：“把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生”。
人体本身就是靠各个脏腑之间相互的可持续的运动来维持和谐的状态的，这种常态就是健康的体现，是阴阳转化无碍的常态。《黄帝内经》阴阳应象大论篇第五：“黄帝曰∶阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；阴阳者，万物之胎始也”。这段经文高度概括了在天人合一的思想指导下，阴阳之间是靠不断的转化来实现其功能的，上下、左右、胎始这一类的动词，正好说明了阴阳是靠抽象的运动方式来实现其运动轨迹的。
作为一个经方中医就是要有审视把握这种状态的能力，依靠我们中医常说的四诊，望、闻、问、切来收集病人的信息，并且做出判断来诊断疾病的病位。
但是这种一气运转的状态不光是靠物质来维持的，就像生命之火的点燃一样，人体生机是需要那先天之气的能量来发动的，就像梅赛德斯奔驰发动机没点火发动之前，依旧是一堆废铁一样，一但点燃，有持续的能源供给（饮食精微的化生），就会释放出充沛的动能一样。生命在那诞生的一刻开始（胚胎开始跳动的胎心开始），父精母血的神秘组合（就不要去研究微观上到底怎么组合的啦，那不是我们人类应该操心的事情），一下子就能让一个生命个体持续的使用的到天年。
心脏的跳动是生命的符号，而生命的价值就体现在这里，中医五脏调理，心君至上原则。这也是中医治病最高境界的追求，那就是怎么样维持那人体一气周流的生生不息的状态（这个状态就能保证心脏的功能实现）。
《黄帝内经》灵兰秘典论篇第八篇:“心者，君主之官也，神明出焉。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之！这段经文指出来人体真正健康与否的最终决定权还在“心”。心脏的跳动是所有动物的生命的最基本的条件，心脏为什么会一直跳动下去，为什么有的心脏只跳动了50年，有的心脏却跳动了100年？人的血液在血管中持续流动的动力在哪里？这就引出了心阳的概念。
中医对这个“心阳”，怎么来震慑、监督、管理、维持人体气血阴阳的运行，看作是最高层次的治疗目标。如果我们能把这个问题的解决用来维持人体一气周流，能把这个问题的答案放在现实诊治过程中去，随时不去忽视它的重要性，始终把顾护心阳和维持人体一气周流作为治本之路，老牛认为，这才是一个中医医德的最大体现。
天之大德曰生，生生不息是人类最高价值观。不管是从微观的个人，还是到宏观的社会都需要维持这种生生不息的价值，这需要有比较大的眼光，比较大的视野。有这样的眼光来指导，“治未病”、“治病必求于本”就会自然而然得变成一种切合实践的行动，而不是沦落成一句口号。
伤寒的广义概念和狭义概念
《伤寒杂病论》的伤寒是广义的伤寒概念，这在《难经》中确切的描述：“五十八难曰，伤寒有几？其脉有变不？然∶伤寒有五，有中风，有伤寒，有湿温，有热病，有温病，其所苦各不同。”伤寒“六经统病”严格意义上说是统御所有内科疾病，是相对于中医外科而言的（内科外科本身就是阴阳关系）。这正好体现了张仲景在序言中提到的“思过半矣”的深意了，也就是说，张仲景本人觉得一切内科疾患的发展变化规律都可以参考这本书，这并非是一句狂言。
在《金匮要略》中再次提到；“若五脏元贞通畅，人即安和，客气邪风，中人多死。千般谶难，不越三条∶一者，经络受邪，入脏腑为内所因也；二者，四肢九窍，血脉相传，壅塞不通，为外皮肤所中也；三者，房室金刃，虫兽所伤，以凡详之，病由都尽”。
这是对六经统病的又一个视角的解释。这三条，前两条明显就是指的内科疾病的范畴，而第一条讲的是内科疾患中的内生因素，属于经脉脏腑，属内属阴的范畴。第二条是讲的四肢皮肤拥阻产生，属于腠理肌肤络脉，属外属阳的范畴。而第三者，房室金刃，虫兽所伤，以凡详之，病由都尽，应该是从人生意外的角度来看待。
千般谶难，不越三条这就是汉朝时期的阴阳观天人观对人类所有疾病的认识。伤寒在这里属阴，是相对于外科所伤属阳的概念，这也是广义伤寒的概念。
而伤寒的狭义概念是指的“伤于寒”，这个伤寒是相对于中风的概念来的。经云；“风为阳邪伤人阴气，寒为阴邪伤人阳气”。不管是六经哪一经都有中风和伤寒的区别，三阳经有中风有伤寒，三阴经一样也有，这就是阳中之阴阳，阴中之阴阳的区别，虽说是狭义概念，但是确是指导实践的重要理论概念工具。
关于伤寒六经，三阴三阳如何理解？
老牛认为，学习经方中医必须要有《易经》的学习基础、有《道德经》作为指导才算入门。
黄老哲学才是中医的智慧源泉。那些方药啊，伤寒条文都是工具层面上的东西，不信你找个八岁的小孩来，他们完全可以通背伤寒论的，蒙童时期的记忆力是超强的，不是一个成年人可以比拟的。只要是能靠机械记忆通背下来的，拿来就能用的，基本都是工具，一个通背伤寒论的小孩子你敢让他给你开方诊病吗？
所以说哲学领悟可不是靠背诵就能达到的，那需要临床参悟才能获得。必须经过参悟发酵得到的东西，就具有最大的意义。老牛这样说并非是鼓励学习中医偷懒，该背诵的还是需要背诵，虽然是工具，但是没有做工具的熟练掌握，你靠什么去实践应用？
老牛原创 QQ；362944773 牛翁一安平泰
中医的一气周流观是更高一个层次的的辨证体系，一气周流辩证就是更深一层的理解人体阴阳气机的运转规律，就像地球四季寒、热、温、凉的演化一样。
人的身体不管是出现何种病态，其实都是一气运转不畅所致。阴阳相互转化就体现在这个一气运转的动态变化之中。世间最稳定的状态是靠运动来维持的，我们都有骑自行和玩陀螺的经验，越是运动状态越能保证其稳定的运行下去，这个人的寿命也越长，这种一气周流的和谐运转状态，正应了《黄帝内经》素问第一章上古天真论篇中的一句话：“把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生”。
人体本身就是靠各个脏腑之间相互的可持续的运动来维持和谐的状态的，这种常态就是健康的体现，是阴阳转化无碍的常态。《黄帝内经》阴阳应象大论篇第五：“黄帝曰∶阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；阴阳者，万物之胎始也”。这段经文高度概括了在天人合一的思想指导下，阴阳之间是靠不断的转化来实现其功能的，上下、左右、胎始这一类的动词，正好说明了阴阳是靠抽象的运动方式来实现其运动轨迹的。
作为一个经方中医就是要有审视把握这种状态的能力，依靠我们中医常说的四诊，望、闻、问、切来收集病人的信息，并且做出判断来诊断疾病的病位。
但是这种一气运转的状态不光是靠物质来维持的，就像生命之火的点燃一样，人体生机是需要那先天之气的能量来发动的，就像梅赛德斯奔驰发动机没点火发动之前，依旧是一堆废铁一样，一但点燃，有持续的能源供给（饮食精微的化生），就会释放出充沛的动能一样。生命在那诞生的一刻开始（胚胎开始跳动的胎心开始），父精母血的神秘组合（就不要去研究微观上到底怎么组合的啦，那不是我们人类应该操心的事情），一下子就能让一个生命个体持续的使用的到天年。
心脏的跳动是生命的符号，而生命的价值就体现在这里，中医五脏调理，心君至上原则。这也是中医治病最高境界的追求，那就是怎么样维持那人体一气周流的生生不息的状态（这个状态就能保证心脏的功能实现）。
《黄帝内经》灵兰秘典论篇第八篇:“心者，君主之官也，神明出焉。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之！这段经文指出来人体真正健康与否的最终决定权还在“心”。心脏的跳动是所有动物的生命的最基本的条件，心脏为什么会一直跳动下去，为什么有的心脏只跳动了50年，有的心脏却跳动了100年？人的血液在血管中持续流动的动力在哪里？这就引出了心阳的概念。
中医对这个“心阳”，怎么来震慑、监督、管理、维持人体气血阴阳的运行，看作是最高层次的治疗目标。如果我们能把这个问题的解决用来维持人体一气周流，能把这个问题的答案放在现实诊治过程中去，随时不去忽视它的重要性，始终把顾护心阳和维持人体一气周流作为治本之路，老牛认为，这才是一个中医医德的最大体现。
天之大德曰生，生生不息是人类最高价值观。不管是从微观的个人，还是到宏观的社会都需要维持这种生生不息的价值，这需要有比较大的眼光，比较大的视野。有这样的眼光来指导，“治未病”、“治病必求于本”就会自然而然得变成一种切合实践的行动，而不是沦落成一句口号。
伤寒的广义概念和狭义概念
《伤寒杂病论》的伤寒是广义的伤寒概念，这在《难经》中确切的描述：“五十八难曰，伤寒有几？其脉有变不？然∶伤寒有五，有中风，有伤寒，有湿温，有热病，有温病，其所苦各不同。”伤寒“六经统病”严格意义上说是统御所有内科疾病，是相对于中医外科而言的（内科外科本身就是阴阳关系）。这正好体现了张仲景在序言中提到的“思过半矣”的深意了，也就是说，张仲景本人觉得一切内科疾患的发展变化规律都可以参考这本书，这并非是一句狂言。
在《金匮要略》中再次提到；“若五脏元贞通畅，人即安和，客气邪风，中人多死。千般谶难，不越三条∶一者，经络受邪，入脏腑为内所因也；二者，四肢九窍，血脉相传，壅塞不通，为外皮肤所中也；三者，房室金刃，虫兽所伤，以凡详之，病由都尽”。
这是对六经统病的又一个视角的解释。这三条，前两条明显就是指的内科疾病的范畴，而第一条讲的是内科疾患中的内生因素，属于经脉脏腑，属内属阴的范畴。第二条是讲的四肢皮肤拥阻产生，属于腠理肌肤络脉，属外属阳的范畴。而第三者，房室金刃，虫兽所伤，以凡详之，病由都尽，应该是从人生意外的角度来看待。
千般谶难，不越三条这就是汉朝时期的阴阳观天人观对人类所有疾病的认识。伤寒在这里属阴，是相对于外科所伤属阳的概念，这也是广义伤寒的概念。
而伤寒的狭义概念是指的“伤于寒”，这个伤寒是相对于中风的概念来的。经云；“风为阳邪伤人阴气，寒为阴邪伤人阳气”。不管是六经哪一经都有中风和伤寒的区别，三阳经有中风有伤寒，三阴经一样也有，这就是阳中之阴阳，阴中之阴阳的区别，虽说是狭义概念，但是确是指导实践的重要理论概念工具。
关于伤寒六经，三阴三阳如何理解？
老牛认为，学习经方中医必须要有《易经》的学习基础、有《道德经》作为指导才算入门。
黄老哲学才是中医的智慧源泉。那些方药啊，伤寒条文都是工具层面上的东西，不信你找个八岁的小孩来，他们完全可以通背伤寒论的，蒙童时期的记忆力是超强的，不是一个成年人可以比拟的。只要是能靠机械记忆通背下来的，拿来就能用的，基本都是工具，一个通背伤寒论的小孩子你敢让他给你开方诊病吗？
所以说哲学领悟可不是靠背诵就能达到的，那需要临床参悟才能获得。必须经过参悟发酵得到的东西，就具有最大的意义。老牛这样说并非是鼓励学习中医偷懒，该背诵的还是需要背诵，虽然是工具，但是没有做工具的熟练掌握，你靠什么去实践应用？
老牛原创 QQ；362944773 牛翁一安平泰
仲景先师的伤寒大义
形而上学的道世界的东西，只能用意会，只能通过悟道的过程来完成，靠老师面面俱到的讲解是不行的。这就如同一句俗话“师父领进门修行在个人”这个修行就是指的个人悟道的过程。
古往今来中医书籍汗牛充栋，要想都读完了也是接近于“穷经皓首”般的不可能。阅读这些书籍可以看做是；史上诸位名医大德们，无时不刻的在我们耳边教导我们，苦口婆心的教给怎么样才能成为一个大医。
但是就算是历史上大医们的关门弟子们，也几乎都没有几个能够复制老师、达到老师的水准的。这就恰恰说明这一点，好中医是不可复制的，就算你是张仲景的徒弟也不代表你就能成为张仲景。
这个浅显的道理其实讲出来是都可以认可的，可是不讲出来，现实中人们求医更爱选择名门之后的中医。岂不知“名中医”这个头衔很值钱的，是可以买卖的。先不管自己能力如何，能够打着名师的旗号出来混，一定能事半功倍。用姚明的话说；“没有买卖就没有伤害”。老百姓求医到底是求的是名气还是医术？这个选择也算是一种智慧吧。
张仲景的伟大不在于他的医术和名气，张仲景的伟大在于他的现实主义的实践精神、人文精神。是老牛一直推崇的“伤寒大义”精神。这本《伤寒杂病论》满篇皆是什么？读过伤寒论的人都有一个体会，那就是读不懂，或者说读不下去，很多人都没有耐心读完一遍伤寒论就睡着了。可是为何读不懂？明明行文都是很常见的文字啊。没有拗涩难懂的文字啊，怎么会读不懂？
其实读不懂的是张仲景那少议论而多直陈现实的症状组合。是描述这些症状组合的伤寒条文背后的规律。说实话，这些条文都基本是流水账，这些看似简单的文字，就是古代经典追求的“微言大义”精神。这些真实的条文记录，体现着仲景先师希望传的“道”，我们无非就是参不透仲景先师的这个道，但是作为一个有志的经方中医，参不透才要努力去参的。
也许每一个条文都是现实曾经出现过的真实的“病案”。这个病案也不是从简单意义上来谈症状，这个病案必然记录的是；“由时间方位所呈现出的气运的变化，与人体出现的症状之间的互动关系”。是这种相互影响变化规律的真实记录，能不能接受能不能理解，这要看读这些“流水账”的人，和这个人的个人修养里面到底是一种什么样文化底蕴有关。
“仁者见仁智者见智”最能体现在这种流水账一样枯燥的经典著作里面。老牛在这里打个比方，如果你看别人家的，与你一点都不相关的一本账本你会有怎么样的感觉？那么厚厚的一本账本看起来是不是会很烦、没耐心看完（专业是会计稽查的不算啊）？可是为何看自己家的账本就会有种旧日重现的感动。每一笔账每次交易都有背后的真实历史的再现，都体现着主人那一刻的真实经历，《伤寒杂病论》这本书就是仲景先师家里的那本账本。
试想一下伤寒就是这样的一部经典。经典在它很真实，经典在它都是经过实践检验的真理的再现。只有现实有着丰富的从医经历的医生，而且是致力于实际运用伤寒经方的医生，才能从简单而繁琐的条文中体会到共鸣。这种共鸣在每一次经方验证疗效之后，才会体会到这种文字背后的微言大义，就会产生对仲景先师的无尽崇敬，越多的实践成功之后越能累积这种心情。这种发自内心崇的敬累积在一起就会不约而同的，演化成认可张仲景是中医界的亚圣。
老牛认为，历代有名的大医们都有类似的心路历程。不然真的无法解释，为何这些大医们在著书立说的的时候，都纷纷不约而同先致力于解读伤寒。那种满肚子话要说的冲动，和怎么说也说不清楚的纠结混杂在一起的遗憾……。伤寒论的最大的价值在于，它是给有实践经验的医生进修提高医术的指导升级手册，只不过这个手册的开启密码有些隐晦。越是经历实践越多的医生看伤寒论越带劲，越能参透这“伤寒大义”。这个大义需要靠拍大腿叫好得来，而不是靠纸上谈兵得来。
清末名臣曾国藩有一句见道之言：“尽信书不如信气运”。这话好啊，请不要不懂装懂的又掏出迷信大棒来否定这样的话。这是被一生经历过跌宕起伏的时运捉弄之后，勘破世态红尘而内心挣扎激越得来的体悟，是经历过大起大落的人生总结归纳之言，这是对后人知己的劝善之言。
能最终体悟到这一句话的价值，可能会改变一个人命运。在中医这个范畴之内，更要强调“尽信书不如信气运”才是老牛写这本书最终要表达的中心思想。
老牛原创 QQ；362944773 牛翁一安平泰
形而上学的道世界的东西，只能用意会，只能通过悟道的过程来完成，靠老师面面俱到的讲解是不行的。这就如同一句俗话“师父领进门修行在个人”这个修行就是指的个人悟道的过程。
古往今来中医书籍汗牛充栋，要想都读完了也是接近于“穷经皓首”般的不可能。阅读这些书籍可以看做是；史上诸位名医大德们，无时不刻的在我们耳边教导我们，苦口婆心的教给怎么样才能成为一个大医。
但是就算是历史上大医们的关门弟子们，也几乎都没有几个能够复制老师、达到老师的水准的。这就恰恰说明这一点，好中医是不可复制的，就算你是张仲景的徒弟也不代表你就能成为张仲景。
这个浅显的道理其实讲出来是都可以认可的，可是不讲出来，现实中人们求医更爱选择名门之后的中医。岂不知“名中医”这个头衔很值钱的，是可以买卖的。先不管自己能力如何，能够打着名师的旗号出来混，一定能事半功倍。用姚明的话说；“没有买卖就没有伤害”。老百姓求医到底是求的是名气还是医术？这个选择也算是一种智慧吧。
张仲景的伟大不在于他的医术和名气，张仲景的伟大在于他的现实主义的实践精神、人文精神。是老牛一直推崇的“伤寒大义”精神。这本《伤寒杂病论》满篇皆是什么？读过伤寒论的人都有一个体会，那就是读不懂，或者说读不下去，很多人都没有耐心读完一遍伤寒论就睡着了。可是为何读不懂？明明行文都是很常见的文字啊。没有拗涩难懂的文字啊，怎么会读不懂？
其实读不懂的是张仲景那少议论而多直陈现实的症状组合。是描述这些症状组合的伤寒条文背后的规律。说实话，这些条文都基本是流水账，这些看似简单的文字，就是古代经典追求的“微言大义”精神。这些真实的条文记录，体现着仲景先师希望传的“道”，我们无非就是参不透仲景先师的这个道，但是作为一个有志的经方中医，参不透才要努力去参的。
也许每一个条文都是现实曾经出现过的真实的“病案”。这个病案也不是从简单意义上来谈症状，这个病案必然记录的是；“由时间方位所呈现出的气运的变化，与人体出现的症状之间的互动关系”。是这种相互影响变化规律的真实记录，能不能接受能不能理解，这要看读这些“流水账”的人，和这个人的个人修养里面到底是一种什么样文化底蕴有关。
“仁者见仁智者见智”最能体现在这种流水账一样枯燥的经典著作里面。老牛在这里打个比方，如果你看别人家的，与你一点都不相关的一本账本你会有怎么样的感觉？那么厚厚的一本账本看起来是不是会很烦、没耐心看完（专业是会计稽查的不算啊）？可是为何看自己家的账本就会有种旧日重现的感动。每一笔账每次交易都有背后的真实历史的再现，都体现着主人那一刻的真实经历，《伤寒杂病论》这本书就是仲景先师家里的那本账本。
试想一下伤寒就是这样的一部经典。经典在它很真实，经典在它都是经过实践检验的真理的再现。只有现实有着丰富的从医经历的医生，而且是致力于实际运用伤寒经方的医生，才能从简单而繁琐的条文中体会到共鸣。这种共鸣在每一次经方验证疗效之后，才会体会到这种文字背后的微言大义，就会产生对仲景先师的无尽崇敬，越多的实践成功之后越能累积这种心情。这种发自内心崇的敬累积在一起就会不约而同的，演化成认可张仲景是中医界的亚圣。
老牛认为，历代有名的大医们都有类似的心路历程。不然真的无法解释，为何这些大医们在著书立说的的时候，都纷纷不约而同先致力于解读伤寒。那种满肚子话要说的冲动，和怎么说也说不清楚的纠结混杂在一起的遗憾……。伤寒论的最大的价值在于，它是给有实践经验的医生进修提高医术的指导升级手册，只不过这个手册的开启密码有些隐晦。越是经历实践越多的医生看伤寒论越带劲，越能参透这“伤寒大义”。这个大义需要靠拍大腿叫好得来，而不是靠纸上谈兵得来。
清末名臣曾国藩有一句见道之言：“尽信书不如信气运”。这话好啊，请不要不懂装懂的又掏出迷信大棒来否定这样的话。这是被一生经历过跌宕起伏的时运捉弄之后，勘破世态红尘而内心挣扎激越得来的体悟，是经历过大起大落的人生总结归纳之言，这是对后人知己的劝善之言。
能最终体悟到这一句话的价值，可能会改变一个人命运。在中医这个范畴之内，更要强调“尽信书不如信气运”才是老牛写这本书最终要表达的中心思想。
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春秋大义、史记大义和伤寒大义
说到“伤寒大义”这个老牛自己发明的名词，大家就会联想到还有一个大义，那就是“春秋大义”。汉寿亭侯关羽关云长夜夜捧读的《春秋》到底里面有什么内容？读《春秋》这本书为何能够使人久读不厌而屡屡拍案。到底是靠什么魅力来吸引我们这位“中华武神”的？春秋大义和伤寒大义在哪里有共同的价值观？其实孔子著的《春秋》与其说是孔子著作，其实按照老牛个人的看法，不过就是忠实的记述了，孔子生存的春秋时代，各个历史时期发生的史实而已，也就是说这是一本春秋时代鲁国政坛沉浮流水账。
《中庸》曰；“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”这个天就是天道气运的作用，孔子深谙这一点，唯一的所谓的“著作“就是指的这本《春秋》流水账，忠实的记录了这段历史时期，人道政道的变化演化.流水账，没有议论、没有评断，说实话真的算不上是一本“著作”。
除此之外孔子还删定了六经。孔子之所以被称为圣人，那就是因为他坚持了这种述而不作、删而不论的伟大思想，功过自有后来人评说的史学家精神。至于能够帮助我们我们理解阅读的《春秋左传》是后来左丘明为《春秋》做的传记。
其实我们仔细看伤寒论也类似于《春秋》，也是一本流水账，字面意义是次要的。字面背后的隐蔽的疾病发展变化规律就是仲景先师要给我们传达的东西。
在平凡中见神奇，这是诸多经典著作的统一标签，就连道家庄周也往往是讲故事、打比方、说寓言、来达到陈述个人价值观的目的。汉朝史官司马迁写《史记》在序言的《太史公自序》里面也是特意提到；“成一家之言，厥协六经异传，整齐百家杂语，藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。”等待后世圣人君子和他产生共鸣，根本就没有打算让所有后人都能理解他的史学价值观。没有真正能体悟他的“史记大义”的人出现，他宁可把他的书藏之名山。这真正体现了道家哲学思维，这样的悟道之人绝少对事物妄下断语。孔子曰；“中人以上，可以语上。”像想这种春秋大义、史记大义、伤寒大义，的确需要中人以上的人来私下共鸣、拍案叫绝。
在平凡中见神奇的伤寒大义
上文提到伤寒论用药遣方的特点是，在平凡中见神奇。
这种观念也是道家价值观，老牛先给大家举一个最常见的现实生活例子。易传曰：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”！我们的很多习惯行为，生活方式都透漏着5000年文化的积淀！只有我们中国人喜欢吃炒菜，而且是逢菜就炒，什么都要尝试着去炒着吃。人类发现火，然后把食物加热食用是人类能进化到现在的基础之一。肉类尚且好说，连蔬菜水果都要炒着吃，这在西方社会今天看来也挺各色的，对，这就是我们中国人的各色。
其实这样做的原因很简单，就是尽量减少脾胃的负担。看起来我们的老祖宗各个都是好“医生”。
古往今来几千年的历史，本来中国人的中医学就是唯一的医学，没有中医西医之分，今天的中西医之争那是历史的原因造成的，我们也不必过于追究。然而该引起我们中医人注意的，是我们炒菜必用的各种佐料，更加透露出玄机，花椒，麻椒，胡椒，大料，茴香，五香粉十三香，桂皮（就是肉桂，肉桂是桂树的皮，那么桂枝显然就是桂树的枝子了，那么号称千古第一方的桂枝汤的君药就是桂枝，而张仲景在《伤寒杂病论》里对桂皮和桂枝的使用简直就可以用出神入化来形容了）。
除此之外还有爆锅用的葱，姜，蒜以及配料里的料酒，醋，酱油等等，几乎都是中药材。大家看看中国人炒菜的时候象什么？难道就是仅仅是在炒菜吗？是不是中国人各个都是医生啊？这就是笔者开始时引用的易传曰：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”的道理。
连仲景先师都要敬仰的先贤伊尹，那是我们中医的上古代表人物啊。他不仅是一个上医能治国的商汤宰相，还是一个中医药食同源的厨子（当然他做厨子是为了借此接近天子，得贵人相助以施大道，也算是一种曲线救国之道吧）。中国人都是在平凡中见神奇的创造者啊！
以上只是举了个例子，其实我们除了发现上述调料配料都是药食同用的特点外，还有很重要的一点，老百姓可以看不出来，我们作为中医的不能不知道，那就是上述的各种材料除了液体的醋，酱油，料酒之外其他的材料都是辛味的香味的中药。经曰；辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，......味厚为阳，味淡为阴，......香入脾，香醒脾......。这一切说明了我们的老祖宗在长期的生活当中，在中国传统文化思想的指导下，把有助于补充人体阳气的自然材料搜罗来，优胜劣汰运用到我们日常生活之中，这是多么的有意义，这说明了什么？我们为什么喜欢吃辛辣的香甜的食物？
人活一口气，指的就是阳气。人生做作，阳气时时消耗，就要注意时时休养生息。当修养生息不能补充足够的阳气，就要从饮食上面尽量补充当饮食上也无法补充进去的话，就要依靠药物来扶助。当药物也没法补充进去，那就是虚不受补了（这个补充当然不能简单的理解成，吃什么就能增加阳气，如果这样简单的去想，老牛上文提到的阴阳转化的动态原则就算白讲了）。
食药不能补养的，就要从人们心理嗜欲上求索了，那时候就算是珍贵的食材和药材你也无法接受了，只能从审视自己的生活习惯和不良嗜好的上找原因了，也就是火神派鼻祖郑钦安所谓的“修桥铺路”了。
经曰；“少火生气，壮火食气”。我们的老祖宗很谙熟这个道理。别小瞧了那葱花姜丝，那每餐几克的用量透漏着中医的医理。在中药药食同用的药材中，我们几乎就找不到一味苦寒的食材，为什么？因为苦寒败胃，败的是我们的后天之本-脾胃，那还了得，那就是慢性自杀啊！
人生下来就只有依靠我们的后天脾胃了，人的脾胃阴阳气机运转正常就是长生的基础，脾胃化源的好坏差别就是这个人精力能力的差别。不是有个典故叫;“廉颇老矣，尚能饭否”？这一问，问的就是脾胃，问的就是廉颇的生命力。
老祖宗的智慧在这个典故中可见一斑。
中医其实真有那么神秘吗？中医就是最平凡的神奇，因为最可贵的中医哲学思想，中国人天天都在用，是在漫长的生产生活中屡用不爽的中国传统文化的精髓所在。你生活在中国这片伟大的土地上，自然而然的就会传承着，甚至是不容你拒绝的。还是那句话；“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”我们难道还不为自己是个中国人感到骄傲吗？
一个医生在现实的从医过程中用什么理论来指导诊断和用药是不是很重要。我们且不去争论流派之间的口舌之争。我们就从大自然，从我们自身的体会去理解，因为只有正确的理论才能指导正确的实践。
清末滋阴派的观点是;阳常有余，阴常不足。医生在这种理论的指导下必然满目皆火，视自己为消防员，处处灭火，看他们的方子满目皆是苦寒药。而且苦寒药的副作用是累积的是渐进的，在辩证确有实火的情况下当是正确的，但是如果是阳虚变症，那就真是害人非浅了。 疾病的本末、表里的表现在大多数的情况下其实都是相反的，如果不能求治根本，有的医生就会专门针对那个相反的表证下手，在治标的同时伤害了病人脾胃之本。就算是有实火，用药也要中病即止，苦寒药要慎用，不可多用久用。否则贻害无穷。很多慢性消耗性的三阴病几乎无一例外都是阳虚症候。这种病人最怕杀伐后天，苦寒药的滥用使这种病人更快的“病入膏肓”，这种病人最后都是“饿死的”。
但是让人揪心的是当下中医主流甚至学院派的主流皆是苦寒滋阴派，真药感慨；真理不可能掌握在大多数人手里啊！
我们再看伤寒用药用方的简易，大枣、生姜、干姜、芍药、枳实，桔皮、麻黄、杏仁、百合、葱白、猪苦胆、桂枝、茯苓、甘草、黄连、大黄、附子（在四川附子没有那么吓人，地位就和土豆地瓜有点类似）等等，这些最常见最简单的药材，在伤寒那113方组合中却见到的最多。这就是后世中医对伤寒论的最大质疑，这么简单的方药的使用能达到御百病的神奇吗？
可是他们不知道这些简单易得的药材都是最具代表性的药材。热不过干姜附子，寒不过黄连大黄。君子无所不用其极，这就是道家儒家哲学的体现，这是最具有生命力的哲学指导下的经方中医。
而且伤寒经方最主要的特点是药少力专，非要动则几十种味药的使用才是真功夫吗？在老牛看来，只要是聪明人都会看得懂，真正的高手就是运用精准的辩证，简单而直中要害的遣方用药，达到神奇的疗效，这才是符合伤寒大义下指导下的神奇。越平凡的越能创造不凡的奇迹，这就是道家辩证法。
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说到“伤寒大义”这个老牛自己发明的名词，大家就会联想到还有一个大义，那就是“春秋大义”。汉寿亭侯关羽关云长夜夜捧读的《春秋》到底里面有什么内容？读《春秋》这本书为何能够使人久读不厌而屡屡拍案。到底是靠什么魅力来吸引我们这位“中华武神”的？春秋大义和伤寒大义在哪里有共同的价值观？其实孔子著的《春秋》与其说是孔子著作，其实按照老牛个人的看法，不过就是忠实的记述了，孔子生存的春秋时代，各个历史时期发生的史实而已，也就是说这是一本春秋时代鲁国政坛沉浮流水账。
《中庸》曰；“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”这个天就是天道气运的作用，孔子深谙这一点，唯一的所谓的“著作“就是指的这本《春秋》流水账，忠实的记录了这段历史时期，人道政道的变化演化.流水账，没有议论、没有评断，说实话真的算不上是一本“著作”。
除此之外孔子还删定了六经。孔子之所以被称为圣人，那就是因为他坚持了这种述而不作、删而不论的伟大思想，功过自有后来人评说的史学家精神。至于能够帮助我们我们理解阅读的《春秋左传》是后来左丘明为《春秋》做的传记。
其实我们仔细看伤寒论也类似于《春秋》，也是一本流水账，字面意义是次要的。字面背后的隐蔽的疾病发展变化规律就是仲景先师要给我们传达的东西。
在平凡中见神奇，这是诸多经典著作的统一标签，就连道家庄周也往往是讲故事、打比方、说寓言、来达到陈述个人价值观的目的。汉朝史官司马迁写《史记》在序言的《太史公自序》里面也是特意提到；“成一家之言，厥协六经异传，整齐百家杂语，藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。”等待后世圣人君子和他产生共鸣，根本就没有打算让所有后人都能理解他的史学价值观。没有真正能体悟他的“史记大义”的人出现，他宁可把他的书藏之名山。这真正体现了道家哲学思维，这样的悟道之人绝少对事物妄下断语。孔子曰；“中人以上，可以语上。”像想这种春秋大义、史记大义、伤寒大义，的确需要中人以上的人来私下共鸣、拍案叫绝。
在平凡中见神奇的伤寒大义
上文提到伤寒论用药遣方的特点是，在平凡中见神奇。
这种观念也是道家价值观，老牛先给大家举一个最常见的现实生活例子。易传曰：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”！我们的很多习惯行为，生活方式都透漏着5000年文化的积淀！只有我们中国人喜欢吃炒菜，而且是逢菜就炒，什么都要尝试着去炒着吃。人类发现火，然后把食物加热食用是人类能进化到现在的基础之一。肉类尚且好说，连蔬菜水果都要炒着吃，这在西方社会今天看来也挺各色的，对，这就是我们中国人的各色。
其实这样做的原因很简单，就是尽量减少脾胃的负担。看起来我们的老祖宗各个都是好“医生”。
古往今来几千年的历史，本来中国人的中医学就是唯一的医学，没有中医西医之分，今天的中西医之争那是历史的原因造成的，我们也不必过于追究。然而该引起我们中医人注意的，是我们炒菜必用的各种佐料，更加透露出玄机，花椒，麻椒，胡椒，大料，茴香，五香粉十三香，桂皮（就是肉桂，肉桂是桂树的皮，那么桂枝显然就是桂树的枝子了，那么号称千古第一方的桂枝汤的君药就是桂枝，而张仲景在《伤寒杂病论》里对桂皮和桂枝的使用简直就可以用出神入化来形容了）。
除此之外还有爆锅用的葱，姜，蒜以及配料里的料酒，醋，酱油等等，几乎都是中药材。大家看看中国人炒菜的时候象什么？难道就是仅仅是在炒菜吗？是不是中国人各个都是医生啊？这就是笔者开始时引用的易传曰：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”的道理。
连仲景先师都要敬仰的先贤伊尹，那是我们中医的上古代表人物啊。他不仅是一个上医能治国的商汤宰相，还是一个中医药食同源的厨子（当然他做厨子是为了借此接近天子，得贵人相助以施大道，也算是一种曲线救国之道吧）。中国人都是在平凡中见神奇的创造者啊！
以上只是举了个例子，其实我们除了发现上述调料配料都是药食同用的特点外，还有很重要的一点，老百姓可以看不出来，我们作为中医的不能不知道，那就是上述的各种材料除了液体的醋，酱油，料酒之外其他的材料都是辛味的香味的中药。经曰；辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，......味厚为阳，味淡为阴，......香入脾，香醒脾......。这一切说明了我们的老祖宗在长期的生活当中，在中国传统文化思想的指导下，把有助于补充人体阳气的自然材料搜罗来，优胜劣汰运用到我们日常生活之中，这是多么的有意义，这说明了什么？我们为什么喜欢吃辛辣的香甜的食物？
人活一口气，指的就是阳气。人生做作，阳气时时消耗，就要注意时时休养生息。当修养生息不能补充足够的阳气，就要从饮食上面尽量补充当饮食上也无法补充进去的话，就要依靠药物来扶助。当药物也没法补充进去，那就是虚不受补了（这个补充当然不能简单的理解成，吃什么就能增加阳气，如果这样简单的去想，老牛上文提到的阴阳转化的动态原则就算白讲了）。
食药不能补养的，就要从人们心理嗜欲上求索了，那时候就算是珍贵的食材和药材你也无法接受了，只能从审视自己的生活习惯和不良嗜好的上找原因了，也就是火神派鼻祖郑钦安所谓的“修桥铺路”了。
经曰；“少火生气，壮火食气”。我们的老祖宗很谙熟这个道理。别小瞧了那葱花姜丝，那每餐几克的用量透漏着中医的医理。在中药药食同用的药材中，我们几乎就找不到一味苦寒的食材，为什么？因为苦寒败胃，败的是我们的后天之本-脾胃，那还了得，那就是慢性自杀啊！
人生下来就只有依靠我们的后天脾胃了，人的脾胃阴阳气机运转正常就是长生的基础，脾胃化源的好坏差别就是这个人精力能力的差别。不是有个典故叫;“廉颇老矣，尚能饭否”？这一问，问的就是脾胃，问的就是廉颇的生命力。
老祖宗的智慧在这个典故中可见一斑。
中医其实真有那么神秘吗？中医就是最平凡的神奇，因为最可贵的中医哲学思想，中国人天天都在用，是在漫长的生产生活中屡用不爽的中国传统文化的精髓所在。你生活在中国这片伟大的土地上，自然而然的就会传承着，甚至是不容你拒绝的。还是那句话；“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”我们难道还不为自己是个中国人感到骄傲吗？
一个医生在现实的从医过程中用什么理论来指导诊断和用药是不是很重要。我们且不去争论流派之间的口舌之争。我们就从大自然，从我们自身的体会去理解，因为只有正确的理论才能指导正确的实践。
清末滋阴派的观点是;阳常有余，阴常不足。医生在这种理论的指导下必然满目皆火，视自己为消防员，处处灭火，看他们的方子满目皆是苦寒药。而且苦寒药的副作用是累积的是渐进的，在辩证确有实火的情况下当是正确的，但是如果是阳虚变症，那就真是害人非浅了。 疾病的本末、表里的表现在大多数的情况下其实都是相反的，如果不能求治根本，有的医生就会专门针对那个相反的表证下手，在治标的同时伤害了病人脾胃之本。就算是有实火，用药也要中病即止，苦寒药要慎用，不可多用久用。否则贻害无穷。很多慢性消耗性的三阴病几乎无一例外都是阳虚症候。这种病人最怕杀伐后天，苦寒药的滥用使这种病人更快的“病入膏肓”，这种病人最后都是“饿死的”。
但是让人揪心的是当下中医主流甚至学院派的主流皆是苦寒滋阴派，真药感慨；真理不可能掌握在大多数人手里啊！
我们再看伤寒用药用方的简易，大枣、生姜、干姜、芍药、枳实，桔皮、麻黄、杏仁、百合、葱白、猪苦胆、桂枝、茯苓、甘草、黄连、大黄、附子（在四川附子没有那么吓人，地位就和土豆地瓜有点类似）等等，这些最常见最简单的药材，在伤寒那113方组合中却见到的最多。这就是后世中医对伤寒论的最大质疑，这么简单的方药的使用能达到御百病的神奇吗？
可是他们不知道这些简单易得的药材都是最具代表性的药材。热不过干姜附子，寒不过黄连大黄。君子无所不用其极，这就是道家儒家哲学的体现，这是最具有生命力的哲学指导下的经方中医。
而且伤寒经方最主要的特点是药少力专，非要动则几十种味药的使用才是真功夫吗？在老牛看来，只要是聪明人都会看得懂，真正的高手就是运用精准的辩证，简单而直中要害的遣方用药，达到神奇的疗效，这才是符合伤寒大义下指导下的神奇。越平凡的越能创造不凡的奇迹，这就是道家辩证法。
老牛原创 QQ；362944773 牛翁一安平泰
临床医生体悟升级手册
《伤寒杂病论》这部书其实是一本“临床医生体悟升级手册”。
特别需要强调的就是，对伤寒论顶礼膜拜的一定是一群致力于在实践中探索的中医，而对伤寒诟病鄙夷的往往都是一些纸上派中医。“就那么简单的方子，聊聊几味凡凡的中药能治什么大病”？“这是一部过时的医书，大部分的方剂都已不适合时代的发展和疾病的发展了”。这样的理论和疑问是纸上派中医对伤寒论普遍的认识。
但是假如一旦你是一个天天和病人打交道的临床中医，又假如你有幸是一个经方中医，那么你就会深刻的体会到伤寒经方的巨大魅力。那些形容伤寒经方效如浮鼓、拔刺血污、起死回生的赞语不是在刻意美化。对于这一点老牛没有别的意思，没有一丝瞧不起时方派中医的意思。千条万条大路通罗马嘛，就事论事聊伤寒而已。
老牛要聊中医，不是要在泛泛的在字面意思上研究伤寒。要聊伤寒，就要从形而上学，在悟道的层次来聊。以期能尽丝丝微薄之力，启发一些初学伤寒而感觉到毫无头绪的后来者能够尽早的踏入仲景门墙。
研究学习伤寒这部书，讲不如导，导不如做，纸上谈兵不如积极的去临床实践体悟。这种哲学的智慧明显还是儒家哲学、道家思维。这种思维用一句大白话来说就是“透过现象看本质”的思维方式。儒家的实践精神和道家的体悟升华结合，才是学好伤寒的基础。
假如你没有道家这种思维方式，完全是一种简单的直线逻辑思维模式（如今大部分人都是这种偏西方的思维模式），怎么可能学好中医。一旦牵扯到一些只可意会不可言传的道理的时候，就拿科学大棒以“伪科学”的罪名打死了，那还学什么中医，还不如学好西医做个好西医。
老牛个人认为，只有深谙中国经典传统文化素质的人，才具备成为一个高明的经方中医的基础。起码要深谙老子的《道德经》，有条件的，最好把儒家的经典也涉猎一番，才能从根本上建立起一套适合中医理论发酵升华的思维模式，俗话说；“秀才学医，笼中捉鸡”嘛。
成就《伤寒杂病论》的时代土壤
张仲景生活在东汉末年，东汉末年到底社会方方面都是一种什么样的环境？我们要真正的研习伤寒，就要通过伤寒文字的表象，来深刻的了解汉人的价值观，人生观，以及把握整个时代的气运兴衰。这样才能全面的体会伤寒论中体现出来的内涵，这才是系统学习伤寒的大法门。
要想了解这些，只能从有限的有价值的几本文学作品中汲取灵感。特别是司马迁的《史记》，班固的《汉书》，许慎的《说文解字》这些重要的，能代表汉人主流价值观的文学经典上得到启示。
上文说到“秀才学医，笼中捉鸡”，这本身就不是一句笑谈，没有点士人，古代知识分子的基础，甚至是士人的情怀，怎么可能学到正统的经方中医。
汉朝初期的文景之治是中国历史上最重要的一个盛世，这场人类社会的文化盛宴，其实是相当可观的。只不过我们大部分中国人作为汉人，有些身在其中而不识庐山真面目了，中国的汉文化也基本就是在那场盛宴之后就被彻底的确立下来了的。汉人其实就是指的汉朝的那些人，被别的种族当成一群特定的族群来对待，来敬仰，来学习罢了。
汉朝确立了我们汉文化的很多基础，社会的方方面面都有专业人才在追求。在这块肥厚的土壤上，以至于先后都确立和达到了各自的巅峰时刻。这绝非偶然的现象，如果从大的视野来看，汉朝时期确立的这一系列“标准”都是那么的弥足珍贵的，只不过我们自己身在其中，不懂得珍惜爱瞎折腾罢了。
去看看的我们的周边的国家，汉文字基本都是这些国家的官方文字。因为这个汉字真的很有价值，文以载道的最佳代表。形而上、下兼具的道器合一的表象体系，甚至是这个人类世界唯一的。不然到今天，韩国还有“出师表青年”的美好形象，还有日本建筑中隐约可以管窥的汉代遗风。甚至是蒙古族的“可汗”的称呼，在其最开始叫的时候，简单到不能再简单了，“可汗”就是一个“可以成为汉人那样人”罢了。足见那时的汉文化的盛况给周围国家人民带来的憧憬和向往是多么的强烈。在这种动力驱使之下，竞相参学模仿就完全可以想象了。
那种盛况，在文学上造就了属于“赋”的时代，对于那个辉煌的时代，那种全景式的铺陈，华丽的词藻，精美的排次，也只有汉代的辞赋大家才能做的出来吧。
老牛总是愿意拿自己是一个中国人感觉到自豪，而这种自豪是发自内心的，这种自豪是建立在对汉文化的了解上的。
毕竟在经历了几百年的春秋战国时期，又经历了极端暴虐而短命的秦朝时期的甚嚣尘上之后，中国大地上终于等来久违的尘埃落定，这种拨乱返正之后的百废待兴，百废待兴之后的生机勃勃，带给了中华文明生长成熟的优良的沃土，不久之后四大发明的时代开始了，我们中医的巅峰时刻不可避免的也一同到来了。
汉人外儒内道的治国理念，必然遵循的是注重践行真知的价值观。从司马迁撰史和四大发明的产生之中能够体现出来。仲景先师在东汉末年诸侯纷争的大军大疫之中，也不可避免的身处乱世之中。这种大混乱、大波动也给了汉朝中医们大量医学实践的机会，正好用来检验这历经几百年累积发展的中医成就。
张仲景作为一个集大成者，也是一个具有非凡大智慧的人物，他在序言里说的很清楚；“感往昔之沦丧，……，乃勤求古训，博采众方，撰用《素问》、《九卷》、《八十一难》、《阴阳大论》、《胎胪药录》，并平脉辨证，为《伤寒杂病论》合十六卷，虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源，若能寻余所集，思过半矣。可见仲景先师除了能接触到大量的民间实践经验，也能够参研到我们现代人所艳羡的《阴阳大论》、《胎胪药录》等等上古医著，这也是他成为医学界亚圣的不二条件，所以说我们今人后学现阶段生平盛世，能争取做到谨遵师命也就是够了。
老牛原创 QQ；362944773 牛翁一安平泰
《伤寒杂病论》这部书其实是一本“临床医生体悟升级手册”。
特别需要强调的就是，对伤寒论顶礼膜拜的一定是一群致力于在实践中探索的中医，而对伤寒诟病鄙夷的往往都是一些纸上派中医。“就那么简单的方子，聊聊几味凡凡的中药能治什么大病”？“这是一部过时的医书，大部分的方剂都已不适合时代的发展和疾病的发展了”。这样的理论和疑问是纸上派中医对伤寒论普遍的认识。
但是假如一旦你是一个天天和病人打交道的临床中医，又假如你有幸是一个经方中医，那么你就会深刻的体会到伤寒经方的巨大魅力。那些形容伤寒经方效如浮鼓、拔刺血污、起死回生的赞语不是在刻意美化。对于这一点老牛没有别的意思，没有一丝瞧不起时方派中医的意思。千条万条大路通罗马嘛，就事论事聊伤寒而已。
老牛要聊中医，不是要在泛泛的在字面意思上研究伤寒。要聊伤寒，就要从形而上学，在悟道的层次来聊。以期能尽丝丝微薄之力，启发一些初学伤寒而感觉到毫无头绪的后来者能够尽早的踏入仲景门墙。
研究学习伤寒这部书，讲不如导，导不如做，纸上谈兵不如积极的去临床实践体悟。这种哲学的智慧明显还是儒家哲学、道家思维。这种思维用一句大白话来说就是“透过现象看本质”的思维方式。儒家的实践精神和道家的体悟升华结合，才是学好伤寒的基础。
假如你没有道家这种思维方式，完全是一种简单的直线逻辑思维模式（如今大部分人都是这种偏西方的思维模式），怎么可能学好中医。一旦牵扯到一些只可意会不可言传的道理的时候，就拿科学大棒以“伪科学”的罪名打死了，那还学什么中医，还不如学好西医做个好西医。
老牛个人认为，只有深谙中国经典传统文化素质的人，才具备成为一个高明的经方中医的基础。起码要深谙老子的《道德经》，有条件的，最好把儒家的经典也涉猎一番，才能从根本上建立起一套适合中医理论发酵升华的思维模式，俗话说；“秀才学医，笼中捉鸡”嘛。
成就《伤寒杂病论》的时代土壤
张仲景生活在东汉末年，东汉末年到底社会方方面都是一种什么样的环境？我们要真正的研习伤寒，就要通过伤寒文字的表象，来深刻的了解汉人的价值观，人生观，以及把握整个时代的气运兴衰。这样才能全面的体会伤寒论中体现出来的内涵，这才是系统学习伤寒的大法门。
要想了解这些，只能从有限的有价值的几本文学作品中汲取灵感。特别是司马迁的《史记》，班固的《汉书》，许慎的《说文解字》这些重要的，能代表汉人主流价值观的文学经典上得到启示。
上文说到“秀才学医，笼中捉鸡”，这本身就不是一句笑谈，没有点士人，古代知识分子的基础，甚至是士人的情怀，怎么可能学到正统的经方中医。
汉朝初期的文景之治是中国历史上最重要的一个盛世，这场人类社会的文化盛宴，其实是相当可观的。只不过我们大部分中国人作为汉人，有些身在其中而不识庐山真面目了，中国的汉文化也基本就是在那场盛宴之后就被彻底的确立下来了的。汉人其实就是指的汉朝的那些人，被别的种族当成一群特定的族群来对待，来敬仰，来学习罢了。
汉朝确立了我们汉文化的很多基础，社会的方方面面都有专业人才在追求。在这块肥厚的土壤上，以至于先后都确立和达到了各自的巅峰时刻。这绝非偶然的现象，如果从大的视野来看，汉朝时期确立的这一系列“标准”都是那么的弥足珍贵的，只不过我们自己身在其中，不懂得珍惜爱瞎折腾罢了。
去看看的我们的周边的国家，汉文字基本都是这些国家的官方文字。因为这个汉字真的很有价值，文以载道的最佳代表。形而上、下兼具的道器合一的表象体系，甚至是这个人类世界唯一的。不然到今天，韩国还有“出师表青年”的美好形象，还有日本建筑中隐约可以管窥的汉代遗风。甚至是蒙古族的“可汗”的称呼，在其最开始叫的时候，简单到不能再简单了，“可汗”就是一个“可以成为汉人那样人”罢了。足见那时的汉文化的盛况给周围国家人民带来的憧憬和向往是多么的强烈。在这种动力驱使之下，竞相参学模仿就完全可以想象了。
那种盛况，在文学上造就了属于“赋”的时代，对于那个辉煌的时代，那种全景式的铺陈，华丽的词藻，精美的排次，也只有汉代的辞赋大家才能做的出来吧。
老牛总是愿意拿自己是一个中国人感觉到自豪，而这种自豪是发自内心的，这种自豪是建立在对汉文化的了解上的。
毕竟在经历了几百年的春秋战国时期，又经历了极端暴虐而短命的秦朝时期的甚嚣尘上之后，中国大地上终于等来久违的尘埃落定，这种拨乱返正之后的百废待兴，百废待兴之后的生机勃勃，带给了中华文明生长成熟的优良的沃土，不久之后四大发明的时代开始了，我们中医的巅峰时刻不可避免的也一同到来了。
汉人外儒内道的治国理念，必然遵循的是注重践行真知的价值观。从司马迁撰史和四大发明的产生之中能够体现出来。仲景先师在东汉末年诸侯纷争的大军大疫之中，也不可避免的身处乱世之中。这种大混乱、大波动也给了汉朝中医们大量医学实践的机会，正好用来检验这历经几百年累积发展的中医成就。
张仲景作为一个集大成者，也是一个具有非凡大智慧的人物，他在序言里说的很清楚；“感往昔之沦丧，……，乃勤求古训，博采众方，撰用《素问》、《九卷》、《八十一难》、《阴阳大论》、《胎胪药录》，并平脉辨证，为《伤寒杂病论》合十六卷，虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源，若能寻余所集，思过半矣。可见仲景先师除了能接触到大量的民间实践经验，也能够参研到我们现代人所艳羡的《阴阳大论》、《胎胪药录》等等上古医著，这也是他成为医学界亚圣的不二条件，所以说我们今人后学现阶段生平盛世，能争取做到谨遵师命也就是够了。
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经方中医就是中庸之道
中国传统文化在汉朝初年除了主要的道家、儒家、墨家、之外还有经过罢黜百家的大浪淘沙，阴阳家、法家、名家、这几大重要流派尚在，除了统治阶级倡导的之外，其他各派都有民间地区的遗风，都有其一贯的实践精神。
在司马迁《史记》序言里面清楚的记载了汉朝初年的思想格局。司马迁作为史官，客观的阐明了社会各家主流哲学思想的利弊。《史记》《太史公自序》；“易大传：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。”这种客观而中肯的评述，恰恰说明了汉朝哲学文化界、思想界、知识分子阶层的清醒，以及一贯的内守中庸之道（老牛不认为中庸之道是儒家的专属名词）。用大白话来说就是“合适就中”。
老牛认为这句河南话合适就中的“中”字才是灵魂，大俗就是大雅，什么中华、中国、中道、中医、中庸、这其中的精髓就是这个“中”字。在这种谨慎而严肃的中庸之道的精神的护佑下，在无数有志之士的不懈求索之下，历经了三百多年的积淀才有个汉末中医的巅峰时刻，这时候的中医才是真正的“经方中医”。也是老牛个人所推崇而向往的，站在汉朝人的角度上来思考中医、比对中医，也是爆发中医头脑风暴的动力源泉。
中医是最贴近民间百姓的，具有最强大的生命力。
其实中医这个概念应该是也包罗万象，应该包括中国人民的很多民间的医疗活动，比如；偏方奇药、祝由正骨、推拿刮痧、小儿叫魂、神符大仙等等民间实践活动。有人说这都是封建迷信，必须消灭取消。
其实这样的话还是谨慎出口为好，老牛上文谈过迷信的定义，过分的追求超过那个中庸合适的度了，那就叫迷信。
比如有些科学卫道士们一直诟病的跳大神，其实现实世界中不光中国人在跳大神，全世界人民都在跳，而且一跳就跳了几万年了，只要有人类存在的地方，不分肤色种族的都有这种类似的活动，这种现象只能说明这种活动是有一定的现实意义的，这是实事求是的存在。但是你说非要说跳大神能治疗癌症，那么这样的宣传才是真正的迷信活动，这明显是用来骗人偏财的，因为人为的搞迷信活动是要有利益诉求的。
相对于人类的肉体活动，人类的精神世界是很神秘的（别跟我说现代科学技术多么发达，面对人的精神层面的秘密，科学是那么的无力无奈。老牛就要问问那些科学卫道士们一个问题，既然人类的肉体生病了可以吃那些垃圾化学药片，为什么人类的精神病了不可以跳大神？）。古代的巫医针对一些精神类的疾病，进行的所谓的跳大神形式，必然有其现实意义。我们现在既然不懂也不了解这项活动的奥秘，那么暂时就不要妄下断言，一棒子打死，毛 都说；“没有调查研究就没有发言权嘛”。
毕竟这个世界上的有些事物，靠我们人类的感官是不可能完全感受的到得。比如人类看不见红外线，听不到低频音频，没有夜视能力，等等。其实面对这个复杂而深奥的宇宙世界，我们人类还是低调收敛一点为佳，在现实中还是尊重事实最为可取。当我们要给这些民间活动贴上一个迷信的标签的时候，我们是不是可以先尊重一下这些活动取得的现实效果。
其实中医的广义概念无非就是中国人的医学嘛。在中国文化鼎盛时期，受到各个派别的思想指导，中医各个派别林立就很正常的。中医外科代表人物华佗的出现也是必然的。
至于为何中医外科没有出现一部传世经典，中医外科为何没有发展成类似现代西医那样的医学，这其中的原因很复杂，但是除去那些人人皆知的《三国演义》因素之外（三国因素就是华佗被曹操杀死，而他的著作被牢头的老婆烧掉的故事），老牛个人更加认同一点，就是那根深蒂固的天人合一观念。
华佗就算是真的是被曹操杀死的，那也只能说时代造就了曹操这样的统治者，这样的统治者头脑中的价值观，根本就不认可打开头颅取“风涎”（中医概念的风涎到底存在不存在？这概念似乎很像现代西医的微观解剖思维的产物，作为老牛个人还是表示怀疑的，也许只是小说作者的臆想罢了）这样的价值观，老牛也是比较认可曹操的疑虑，也许是要谋害曹操吧？按照中医辨证施治的原则，不问身体头疼产生的原因，不谈消除头疼的调整方法，非要做开颅手术，怎么感觉像极了现在的西医医院的风格啊？
这样想来华佗死的就不是那么令人惋惜了，相比华佗的死，连仲景先师在序言中提到的《阴阳大论》，这种古代医学基础理论经典我们都看不到了，华佗的死那还有什么值得惋惜的哪。
经方中医的现实主义情怀
我们中国传统医学始终承认人是很复杂的组合体，不光是有骨骼肌肉器官血液的物质层面。我们中医承认看到的和看不到的一切存在，一个活人更多的精神层面、意识层面、潜意识层面，甚至是到今天我们也没有搞清楚的层面（这种层面一定有），这种没有搞清楚的层面老牛不想多说，就举一个简单的例子来说明，为何有人会被突如其来的的打击给吓瘫软掉了，这种现象能不能从科学微观的角度来解释？
“肝藏魂、肺藏魄、肝主筋、筋主收引、”一下子肝魂散掉了，筋的收引功能一下子丧失掉，支撑不住人体而瘫软下去了。这样的内经理论都被质疑，那么怎么解释这种现象？为何非要放着现实的，活生生存在的例子不管，而去解剖一个死人，解剖死人真的能搞明白肝主筋的原因吗？
西方文明说到家就是人人都想当上帝，上帝是可以造人的，可以任意的控制人世间所有的事情，西方人在这种对原始愿望的追求思想的指导下，一定是抱着，一定要干预、一定能改造自然界的心态来指导实践的。这就难免是在时时的和自然界规律背道而驰，不能接受“顺天者倡”的中国古训，非要干那“逆天者亡”的种种尝试。
各种层面的组成因素都需要各自层面的“医生”。人同此心心同此理，一个医生真正能从你的切身利益来帮助你，能帮你解决现实中存在的矛盾痛苦，就是最好的医生。难道不是吗？这在明眼人眼里根本就没有那么多政治的意识形态的外衣，中医本来就没有披着什么意识形态的斗篷，是我们今人非要给它穿上迷信落后的外衣。
不管是西医还是中医，就算是一门最美好的学问，就算是它是天使，也需要落入凡间为民所用吧。伤寒论中很多服药禁忌甚至是治疗方法，比如火针的心理暗示疗法，以及对灶心土、澄浆水、甘澜水，潦水等等的运用足以证明，这个世界不仅仅是由人的感官器官能看到的听到的东西组成的。上面这些水不都是水嘛，水和水之间的差距到底在哪个层面能体现？
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中国传统文化在汉朝初年除了主要的道家、儒家、墨家、之外还有经过罢黜百家的大浪淘沙，阴阳家、法家、名家、这几大重要流派尚在，除了统治阶级倡导的之外，其他各派都有民间地区的遗风，都有其一贯的实践精神。
在司马迁《史记》序言里面清楚的记载了汉朝初年的思想格局。司马迁作为史官，客观的阐明了社会各家主流哲学思想的利弊。《史记》《太史公自序》；“易大传：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。”这种客观而中肯的评述，恰恰说明了汉朝哲学文化界、思想界、知识分子阶层的清醒，以及一贯的内守中庸之道（老牛不认为中庸之道是儒家的专属名词）。用大白话来说就是“合适就中”。
老牛认为这句河南话合适就中的“中”字才是灵魂，大俗就是大雅，什么中华、中国、中道、中医、中庸、这其中的精髓就是这个“中”字。在这种谨慎而严肃的中庸之道的精神的护佑下，在无数有志之士的不懈求索之下，历经了三百多年的积淀才有个汉末中医的巅峰时刻，这时候的中医才是真正的“经方中医”。也是老牛个人所推崇而向往的，站在汉朝人的角度上来思考中医、比对中医，也是爆发中医头脑风暴的动力源泉。
中医是最贴近民间百姓的，具有最强大的生命力。
其实中医这个概念应该是也包罗万象，应该包括中国人民的很多民间的医疗活动，比如；偏方奇药、祝由正骨、推拿刮痧、小儿叫魂、神符大仙等等民间实践活动。有人说这都是封建迷信，必须消灭取消。
其实这样的话还是谨慎出口为好，老牛上文谈过迷信的定义，过分的追求超过那个中庸合适的度了，那就叫迷信。
比如有些科学卫道士们一直诟病的跳大神，其实现实世界中不光中国人在跳大神，全世界人民都在跳，而且一跳就跳了几万年了，只要有人类存在的地方，不分肤色种族的都有这种类似的活动，这种现象只能说明这种活动是有一定的现实意义的，这是实事求是的存在。但是你说非要说跳大神能治疗癌症，那么这样的宣传才是真正的迷信活动，这明显是用来骗人偏财的，因为人为的搞迷信活动是要有利益诉求的。
相对于人类的肉体活动，人类的精神世界是很神秘的（别跟我说现代科学技术多么发达，面对人的精神层面的秘密，科学是那么的无力无奈。老牛就要问问那些科学卫道士们一个问题，既然人类的肉体生病了可以吃那些垃圾化学药片，为什么人类的精神病了不可以跳大神？）。古代的巫医针对一些精神类的疾病，进行的所谓的跳大神形式，必然有其现实意义。我们现在既然不懂也不了解这项活动的奥秘，那么暂时就不要妄下断言，一棒子打死，毛 都说；“没有调查研究就没有发言权嘛”。
毕竟这个世界上的有些事物，靠我们人类的感官是不可能完全感受的到得。比如人类看不见红外线，听不到低频音频，没有夜视能力，等等。其实面对这个复杂而深奥的宇宙世界，我们人类还是低调收敛一点为佳，在现实中还是尊重事实最为可取。当我们要给这些民间活动贴上一个迷信的标签的时候，我们是不是可以先尊重一下这些活动取得的现实效果。
其实中医的广义概念无非就是中国人的医学嘛。在中国文化鼎盛时期，受到各个派别的思想指导，中医各个派别林立就很正常的。中医外科代表人物华佗的出现也是必然的。
至于为何中医外科没有出现一部传世经典，中医外科为何没有发展成类似现代西医那样的医学，这其中的原因很复杂，但是除去那些人人皆知的《三国演义》因素之外（三国因素就是华佗被曹操杀死，而他的著作被牢头的老婆烧掉的故事），老牛个人更加认同一点，就是那根深蒂固的天人合一观念。
华佗就算是真的是被曹操杀死的，那也只能说时代造就了曹操这样的统治者，这样的统治者头脑中的价值观，根本就不认可打开头颅取“风涎”（中医概念的风涎到底存在不存在？这概念似乎很像现代西医的微观解剖思维的产物，作为老牛个人还是表示怀疑的，也许只是小说作者的臆想罢了）这样的价值观，老牛也是比较认可曹操的疑虑，也许是要谋害曹操吧？按照中医辨证施治的原则，不问身体头疼产生的原因，不谈消除头疼的调整方法，非要做开颅手术，怎么感觉像极了现在的西医医院的风格啊？
这样想来华佗死的就不是那么令人惋惜了，相比华佗的死，连仲景先师在序言中提到的《阴阳大论》，这种古代医学基础理论经典我们都看不到了，华佗的死那还有什么值得惋惜的哪。
经方中医的现实主义情怀
我们中国传统医学始终承认人是很复杂的组合体，不光是有骨骼肌肉器官血液的物质层面。我们中医承认看到的和看不到的一切存在，一个活人更多的精神层面、意识层面、潜意识层面，甚至是到今天我们也没有搞清楚的层面（这种层面一定有），这种没有搞清楚的层面老牛不想多说，就举一个简单的例子来说明，为何有人会被突如其来的的打击给吓瘫软掉了，这种现象能不能从科学微观的角度来解释？
“肝藏魂、肺藏魄、肝主筋、筋主收引、”一下子肝魂散掉了，筋的收引功能一下子丧失掉，支撑不住人体而瘫软下去了。这样的内经理论都被质疑，那么怎么解释这种现象？为何非要放着现实的，活生生存在的例子不管，而去解剖一个死人，解剖死人真的能搞明白肝主筋的原因吗？
西方文明说到家就是人人都想当上帝，上帝是可以造人的，可以任意的控制人世间所有的事情，西方人在这种对原始愿望的追求思想的指导下，一定是抱着，一定要干预、一定能改造自然界的心态来指导实践的。这就难免是在时时的和自然界规律背道而驰，不能接受“顺天者倡”的中国古训，非要干那“逆天者亡”的种种尝试。
各种层面的组成因素都需要各自层面的“医生”。人同此心心同此理，一个医生真正能从你的切身利益来帮助你，能帮你解决现实中存在的矛盾痛苦，就是最好的医生。难道不是吗？这在明眼人眼里根本就没有那么多政治的意识形态的外衣，中医本来就没有披着什么意识形态的斗篷，是我们今人非要给它穿上迷信落后的外衣。
不管是西医还是中医，就算是一门最美好的学问，就算是它是天使，也需要落入凡间为民所用吧。伤寒论中很多服药禁忌甚至是治疗方法，比如火针的心理暗示疗法，以及对灶心土、澄浆水、甘澜水，潦水等等的运用足以证明，这个世界不仅仅是由人的感官器官能看到的听到的东西组成的。上面这些水不都是水嘛，水和水之间的差距到底在哪个层面能体现？
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唐宋时期中医第一次扩容
接下来中医步入了中华文明的鼎盛时期唐宋时期，这一段历史时期之所以算得上是巅峰，那是因为自汉朝奠定了整个以汉文化，是以中原文化为基础的中华文明之后，在此基础上，随着医疗实践更加丰富和繁荣了。
这就像一部新车刚刚过了磨合期，可以开到最大马力奔驰了。在这个时期不光是文学层面，在军事、政治、经济、物质文明各个层次都是那么的辉煌灿烂。但是我们更要注重那个时期文化的巨大的包容性，以及这种包容性对中医造成的影响。
在盛唐时期的长安大街上，来自世界各国人口杂居，这必然会带来各种他国民间的医疗手段和理念，带来了大量的舶来物种，极大丰富了中药的种类（这种极大的丰富，正是塞翁失马焉知非福也）。老牛把这时期叫做“中医队伍的第一次扩容”。
扩容之后，中国人拿来使用到中国人身上就是在中医的范围内的事情嘛。
老牛上文说过我们不去做学究考古，我们就设身处地的替那个时代的百姓想想，面对形形色色的从西域舶来的很多神奇的外来物种，各自都具有独特的生物信息。这种外来物种的大迁徙，极大的繁荣了中医的视角，极大的丰富了中药学的范围。这种变化直接的结果就是促成了明朝李时珍《本草纲目》的诞生，洋洋洒洒5000多种药材的罗列，不能不归功于盛唐时期的这种大包容、大物流、大融合。
在哲学方面，魏晋时期印度佛教的强势入主中原，在经历了最开始的，大繁荣，大流行之后。最终促成了中国千年来儒释道三家并立的文化模式，以及和伊斯兰回教的长期的共生状态。
可是这个文化大繁荣、大融合、大发展的过程，也是一把双刃剑。取舍好恶之间很多珍贵的东西就会失传。老牛在这里想说的是，中医自东汉时期《伤寒杂病论》时代到达巅峰之后，就像所有的事物发展规律一样，毫无悬念的开始走下坡路了，这种下坡路的形成不以任何的人的意志为转移。虽说这几百年的时期很漫长，变化演进是潜移默化的，但是形成逐渐叛离失传的趋势是肯定的。这就造成除了上面所提到的中药学的大发展之外，中医理论也开始受到一定的影响了。
宋朝的统治者们是真爱中医啊
老牛秉持一个一贯的观念，当下正在大多数老百姓中间的流行的东西一定是短命而短视的。
上文曾经提到，在唐宋时期中华文明到达了一个非凡的高度后，这几百年的时间充分发挥了中医的巨大潜能，在人们社会活动的方方面面起到了良好的辅助作用。为此到了宋朝时期，人文风气最浓厚的宋人们是极为重视中医的推广活动的。
宋朝统治者的确是一群文人，重文轻武是宋朝统治者最大的特点，他们的政治得失我们姑且不论，我们看看他们怎么样来影响中医的。 史料记载，宋朝徽宗时期，宋代太平惠民合剂局编写了《太平惠民和剂局方》，顾名思义，就是希望中医这门学问能更广大的去“惠民”，这就是那个时代的官方态度。
孟子曰；“上有好者，下必有甚焉者矣。”
这种对中医学的极力推广，以至于造成了一种风潮开始流行起来，社会上人人都争相成为一个“好中医”。这种流行为金元时期河间派中医和温补派中医的出现奠定了基础。
不能不说这些宋代统治者的良苦用心不对，但是到了宋代后期，随着官方对医学的重视，医学教育得到了迅速的发展。他们甚至专门有机构来印制这种国家统一编撰的医书，国家出钱印制免费发给百姓使用。
宋朝的统治者的出发点和勇气可嘉，但是显然这群人不具有道家智慧。
宋朝程朱理学的出现和泛滥其实是中华文化的一次大灾难，如今人们对封建时代的种种弊端的鞭挞（比如裹小脚啊，三妻四妾啊），其实都是起于那个时代，统治者对程明理学的过度推崇所致。穷究天人的一个“穷”字，本身就违背那个中庸的“中“字，所有过分的行为都是会造成严重的后果。
在老牛眼里他们根本就是曲解圣意、在毁掉祖宗几千年才建立起来的纯正的汉文化。
中医这门本该专属个人修养个人体悟的学问，被宋朝统治者发自内心的欣赏和崇拜，想当然耳的认为是好的东西就该大家来分享，试图在全社会推广复制一群中医人，集合一群专业人士编个合集来指导百姓日常医疗应用，以达到强民富国的目的。
但是愿望是美好的，是现实却是相反的。官方对中医这样极力的推广运用，确是是起到了强民富国的最终目的，使得宋朝在经济物质上达到了人类社会巅峰状态，这也是历史学家所认可的。
但是凡事有一利必有一弊，宋朝这群官僚们认为好中医是可以批量复制的。
具有这种错误的观点，不能不说受到盛唐时朝时期西方各种杂乱的舶来文化的影响。老牛把这次中医的大众化、庸俗化的过程称为“中医的第二次扩容”。把本该属于道家思想指导下，专属个人的中医修为，给人为的扩容了。这种人为的扩大繁复化看似是善意的，看似是极大的丰富了中医的内容，极大的扩大了终于中医的队伍。但是这其实严重的伤害了中医的传承特点。
无为而治的道家指导思想没有了，大道至简的道家约束被丢到脑后了，取而代之的是在以繁驭简中逐渐丧失了真理。
《伤寒杂病论》总共113方，用药范围最多百种。而《太平惠民和剂局方》全书10卷，附指南总论3卷。分伤风、伤寒、一切气、痰饮、诸虚等14门，载方788首，用药不下千种。
和伤寒论对比一下，有的人会笑着说到：“老牛啊，这难道不好吗？这样中医门类分得更细了，用的更加直接省心了，老百姓用起来岂不是更方便，中医这是真正的大发展了啊”。 这就是典型的受西方逻辑思维影响的价值观。
发源自西方的广义民主理念，认为人人都是具有相同的权利，那就必然预示者人人都具有相同的能力，人人都可以复制成为一个中医高手，成为一个中医高手是每个人的权利。
可是一个具有传统儒道哲学修养的人，是不可能有这种肤浅的价值观的。所以一定有一小部分人也会笑着说到；“这样做正好违背了为道日损，损之又损的求真原则，在貌似大踏步的前进中大踏步的后退，中医真的开始没落了”！
老牛原创 QQ；362944773 牛翁一安平泰
接下来中医步入了中华文明的鼎盛时期唐宋时期，这一段历史时期之所以算得上是巅峰，那是因为自汉朝奠定了整个以汉文化，是以中原文化为基础的中华文明之后，在此基础上，随着医疗实践更加丰富和繁荣了。
这就像一部新车刚刚过了磨合期，可以开到最大马力奔驰了。在这个时期不光是文学层面，在军事、政治、经济、物质文明各个层次都是那么的辉煌灿烂。但是我们更要注重那个时期文化的巨大的包容性，以及这种包容性对中医造成的影响。
在盛唐时期的长安大街上，来自世界各国人口杂居，这必然会带来各种他国民间的医疗手段和理念，带来了大量的舶来物种，极大丰富了中药的种类（这种极大的丰富，正是塞翁失马焉知非福也）。老牛把这时期叫做“中医队伍的第一次扩容”。
扩容之后，中国人拿来使用到中国人身上就是在中医的范围内的事情嘛。
老牛上文说过我们不去做学究考古，我们就设身处地的替那个时代的百姓想想，面对形形色色的从西域舶来的很多神奇的外来物种，各自都具有独特的生物信息。这种外来物种的大迁徙，极大的繁荣了中医的视角，极大的丰富了中药学的范围。这种变化直接的结果就是促成了明朝李时珍《本草纲目》的诞生，洋洋洒洒5000多种药材的罗列，不能不归功于盛唐时期的这种大包容、大物流、大融合。
在哲学方面，魏晋时期印度佛教的强势入主中原，在经历了最开始的，大繁荣，大流行之后。最终促成了中国千年来儒释道三家并立的文化模式，以及和伊斯兰回教的长期的共生状态。
可是这个文化大繁荣、大融合、大发展的过程，也是一把双刃剑。取舍好恶之间很多珍贵的东西就会失传。老牛在这里想说的是，中医自东汉时期《伤寒杂病论》时代到达巅峰之后，就像所有的事物发展规律一样，毫无悬念的开始走下坡路了，这种下坡路的形成不以任何的人的意志为转移。虽说这几百年的时期很漫长，变化演进是潜移默化的，但是形成逐渐叛离失传的趋势是肯定的。这就造成除了上面所提到的中药学的大发展之外，中医理论也开始受到一定的影响了。
宋朝的统治者们是真爱中医啊
老牛秉持一个一贯的观念，当下正在大多数老百姓中间的流行的东西一定是短命而短视的。
上文曾经提到，在唐宋时期中华文明到达了一个非凡的高度后，这几百年的时间充分发挥了中医的巨大潜能，在人们社会活动的方方面面起到了良好的辅助作用。为此到了宋朝时期，人文风气最浓厚的宋人们是极为重视中医的推广活动的。
宋朝统治者的确是一群文人，重文轻武是宋朝统治者最大的特点，他们的政治得失我们姑且不论，我们看看他们怎么样来影响中医的。 史料记载，宋朝徽宗时期，宋代太平惠民合剂局编写了《太平惠民和剂局方》，顾名思义，就是希望中医这门学问能更广大的去“惠民”，这就是那个时代的官方态度。
孟子曰；“上有好者，下必有甚焉者矣。”
这种对中医学的极力推广，以至于造成了一种风潮开始流行起来，社会上人人都争相成为一个“好中医”。这种流行为金元时期河间派中医和温补派中医的出现奠定了基础。
不能不说这些宋代统治者的良苦用心不对，但是到了宋代后期，随着官方对医学的重视，医学教育得到了迅速的发展。他们甚至专门有机构来印制这种国家统一编撰的医书，国家出钱印制免费发给百姓使用。
宋朝的统治者的出发点和勇气可嘉，但是显然这群人不具有道家智慧。
宋朝程朱理学的出现和泛滥其实是中华文化的一次大灾难，如今人们对封建时代的种种弊端的鞭挞（比如裹小脚啊，三妻四妾啊），其实都是起于那个时代，统治者对程明理学的过度推崇所致。穷究天人的一个“穷”字，本身就违背那个中庸的“中“字，所有过分的行为都是会造成严重的后果。
在老牛眼里他们根本就是曲解圣意、在毁掉祖宗几千年才建立起来的纯正的汉文化。
中医这门本该专属个人修养个人体悟的学问，被宋朝统治者发自内心的欣赏和崇拜，想当然耳的认为是好的东西就该大家来分享，试图在全社会推广复制一群中医人，集合一群专业人士编个合集来指导百姓日常医疗应用，以达到强民富国的目的。
但是愿望是美好的，是现实却是相反的。官方对中医这样极力的推广运用，确是是起到了强民富国的最终目的，使得宋朝在经济物质上达到了人类社会巅峰状态，这也是历史学家所认可的。
但是凡事有一利必有一弊，宋朝这群官僚们认为好中医是可以批量复制的。
具有这种错误的观点，不能不说受到盛唐时朝时期西方各种杂乱的舶来文化的影响。老牛把这次中医的大众化、庸俗化的过程称为“中医的第二次扩容”。把本该属于道家思想指导下，专属个人的中医修为，给人为的扩容了。这种人为的扩大繁复化看似是善意的，看似是极大的丰富了中医的内容，极大的扩大了终于中医的队伍。但是这其实严重的伤害了中医的传承特点。
无为而治的道家指导思想没有了，大道至简的道家约束被丢到脑后了，取而代之的是在以繁驭简中逐渐丧失了真理。
《伤寒杂病论》总共113方，用药范围最多百种。而《太平惠民和剂局方》全书10卷，附指南总论3卷。分伤风、伤寒、一切气、痰饮、诸虚等14门，载方788首，用药不下千种。
和伤寒论对比一下，有的人会笑着说到：“老牛啊，这难道不好吗？这样中医门类分得更细了，用的更加直接省心了，老百姓用起来岂不是更方便，中医这是真正的大发展了啊”。 这就是典型的受西方逻辑思维影响的价值观。
发源自西方的广义民主理念，认为人人都是具有相同的权利，那就必然预示者人人都具有相同的能力，人人都可以复制成为一个中医高手，成为一个中医高手是每个人的权利。
可是一个具有传统儒道哲学修养的人，是不可能有这种肤浅的价值观的。所以一定有一小部分人也会笑着说到；“这样做正好违背了为道日损，损之又损的求真原则，在貌似大踏步的前进中大踏步的后退，中医真的开始没落了”！
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医者意也
自汉朝开始建立了以纯正道家思想为本、为道，儒家思想为表、为器的外王内圣之道后，封建帝王们树立起暗自尊道却示民以儒的传统哲学格局之后，才有了汉末传统中医的巅峰时刻。
但是所有的巅峰时刻都是短暂的，物极必反，物壮则老的规律放之四海皆准。魏晋时期的佛教文化的强势入侵，不可避免的被统治阶级发现利用，来帮助统治帝国。历经几代帝王的推崇，最终促成了至今千年儒释道三家并存的传统哲学格局。但是这种格局是利多还是弊大，这是仁者见仁智者见智的事情，老牛不去过多的评判，但是这种潜移默化的变化注定是开始影响中医了。
医者意也，中医传承之难，难就在一个意会上。这就造成很多历史上有成就的大医，在死后出现无人继承衣钵的结果，令世人扼腕叹息不止。
历来人们试图把中医传承这个问题解决。如果是道家人物就不会产生这种强烈的愿望。道家追求无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。
如果把这个意会的不可言传的东西概念化通俗化之后，就会出现一个严重的问题，那么一言已出，就会造成言不及意。形而上学，道世界概念的缺失是所有文字记录的通病。
“曲解圣人意”是后学们最爱干的事情，不管是那门学问，都具有相同的遭遇。
仲景先师就是看到了这一点的危害极大。历史上诸多有成就的大医，开宗立派著书做传的大师们，其实他们个人都是一些悟道之人，都能在实践活动和对经典著作思考辩证中达到一种高度的水准，对这门学问的传承也会有一个清醒的认识。
所以只要他们还活着，那就不管是弟子徒孙门如何的推崇造神，都能清醒的认识到这一点，极力的去克服阻止弟子们这种人为造神的行为，张仲景的医圣的称号也是在这种低调而谨慎的状态下得来的。
正是基于这一点，老牛每当读到这些仲景先师的文字，深深的浸透着对仲景先师的拜服之情，就为他们的这种述而不作的精神所感染。也就是因为仲景先师深谙此道，才没有在《伤寒杂病论》中做长篇中医理论大论。
我们要体会他老人家的良苦用心和大慈大悲的胸怀。
甚至老牛个人认为在宋本《伤寒杂病论》中关于一些脉学的理论，甚至是条文中间穿插的各种议论，更别说《金匮要略》中明显的后人刻意续貂之笔，这些都是在失传了之后，后世不屑们的曲解之续。
这也说明从仲景先师的弟子王叔和开始，就已经出现“曲解”了，只不过还好，这个曲解还能接受。至于到了宋朝林忆校刊了，现如今我们大部分人使用的宋本《伤寒杂病论》还都可以接受。
但是每当老牛看到那条文清晰、行文规范、辩证完美、方药对偶齐全的《桂本伤寒杂病论》之后，不禁感要问到这是仲景先师的悲哀还是整个中医文化的悲哀？中医就这样不可避免的被通俗化了，完美化了。
唐宋时期开始中医的庸俗化
在伤寒论被药王孙思邈收录在《千金翼方》之后，在经历了汉唐中华文明大辉煌之后，中医在人们心中的地位越来越高。这种地位有别于早期中医只能被少数知识分子所掌握的特点，更加大众化了。
老牛前面提到过，这种大众化必然伴随着庸俗化，因为大众的认知水平参差不齐，想要流行开来就必须先“普适”一下，这一普适就把很多重要的，特别是道层面的东西丢掉了。因为现实参悟中医的过程之中，能真正最终悟道之人，毕竟是极少数的，当然这种普及在一定的范围内是好事。这可能也从侧面支持了中医在汉唐宋时期整个社会的辉煌。
毕竟人民群众有了健康的体魄，才能保证帝国各个其他方面的发展强大，维持这几百年中华文明的辉煌，中医的功劳是不可磨灭的。 但是这种物质文明和精神文明交集的，配合得当的极度完美状态，注定只能维持一个短暂的时期，注定不能持久，《中庸》子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”也就是说这种和谐中和的中庸状态，有利于中医大发展的良好历史阶段，很快就转变成另外一个状态，物质文明越来越发达，精神文明越来越匮乏的时代开始了。
接下来就会迎来中医发展的加速堕落期，直到明清甚至是民国时期的最终失传。
在金元时期的中医发展，刘完素以火热立论，故在临证上重视辛凉解表、表里双解、急下存津、清热解毒等治则。李杲既强调脾胃机能在发病中的重要作用，在杂病治疗上也强调补脾胃，主张“升阳益气”、“甘温除热”等法，以增强人体本身的机能为主，在具体治法上主张采取一整套以升举中气为主的治疗原则。
朱震亨吸取刘完素、张从正、李东垣三家学说之长，并博览群书，对滋养人身阴液有深刻的研究，阐述了抑制相火，保护阴精的实质。在内科杂病的治疗上，也就十分重视保养“阴分”的问题而善用“滋阴降火”之剂。
这都是那个时期最主要的几个开宗立派式的大医。面对他们的必生医学成就，以及对中医产生的巨大影响力，老牛从内心里感到钦佩之至，并且老牛百分百肯定这些大医们在临床就医上的个人能力。但是老牛也清醒的看到了他们的出现，对中医这门学问的发展造成的巨大的影响和隐患。
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自汉朝开始建立了以纯正道家思想为本、为道，儒家思想为表、为器的外王内圣之道后，封建帝王们树立起暗自尊道却示民以儒的传统哲学格局之后，才有了汉末传统中医的巅峰时刻。
但是所有的巅峰时刻都是短暂的，物极必反，物壮则老的规律放之四海皆准。魏晋时期的佛教文化的强势入侵，不可避免的被统治阶级发现利用，来帮助统治帝国。历经几代帝王的推崇，最终促成了至今千年儒释道三家并存的传统哲学格局。但是这种格局是利多还是弊大，这是仁者见仁智者见智的事情，老牛不去过多的评判，但是这种潜移默化的变化注定是开始影响中医了。
医者意也，中医传承之难，难就在一个意会上。这就造成很多历史上有成就的大医，在死后出现无人继承衣钵的结果，令世人扼腕叹息不止。
历来人们试图把中医传承这个问题解决。如果是道家人物就不会产生这种强烈的愿望。道家追求无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。
如果把这个意会的不可言传的东西概念化通俗化之后，就会出现一个严重的问题，那么一言已出，就会造成言不及意。形而上学，道世界概念的缺失是所有文字记录的通病。
“曲解圣人意”是后学们最爱干的事情，不管是那门学问，都具有相同的遭遇。
仲景先师就是看到了这一点的危害极大。历史上诸多有成就的大医，开宗立派著书做传的大师们，其实他们个人都是一些悟道之人，都能在实践活动和对经典著作思考辩证中达到一种高度的水准，对这门学问的传承也会有一个清醒的认识。
所以只要他们还活着，那就不管是弟子徒孙门如何的推崇造神，都能清醒的认识到这一点，极力的去克服阻止弟子们这种人为造神的行为，张仲景的医圣的称号也是在这种低调而谨慎的状态下得来的。
正是基于这一点，老牛每当读到这些仲景先师的文字，深深的浸透着对仲景先师的拜服之情，就为他们的这种述而不作的精神所感染。也就是因为仲景先师深谙此道，才没有在《伤寒杂病论》中做长篇中医理论大论。
我们要体会他老人家的良苦用心和大慈大悲的胸怀。
甚至老牛个人认为在宋本《伤寒杂病论》中关于一些脉学的理论，甚至是条文中间穿插的各种议论，更别说《金匮要略》中明显的后人刻意续貂之笔，这些都是在失传了之后，后世不屑们的曲解之续。
这也说明从仲景先师的弟子王叔和开始，就已经出现“曲解”了，只不过还好，这个曲解还能接受。至于到了宋朝林忆校刊了，现如今我们大部分人使用的宋本《伤寒杂病论》还都可以接受。
但是每当老牛看到那条文清晰、行文规范、辩证完美、方药对偶齐全的《桂本伤寒杂病论》之后，不禁感要问到这是仲景先师的悲哀还是整个中医文化的悲哀？中医就这样不可避免的被通俗化了，完美化了。
唐宋时期开始中医的庸俗化
在伤寒论被药王孙思邈收录在《千金翼方》之后，在经历了汉唐中华文明大辉煌之后，中医在人们心中的地位越来越高。这种地位有别于早期中医只能被少数知识分子所掌握的特点，更加大众化了。
老牛前面提到过，这种大众化必然伴随着庸俗化，因为大众的认知水平参差不齐，想要流行开来就必须先“普适”一下，这一普适就把很多重要的，特别是道层面的东西丢掉了。因为现实参悟中医的过程之中，能真正最终悟道之人，毕竟是极少数的，当然这种普及在一定的范围内是好事。这可能也从侧面支持了中医在汉唐宋时期整个社会的辉煌。
毕竟人民群众有了健康的体魄，才能保证帝国各个其他方面的发展强大，维持这几百年中华文明的辉煌，中医的功劳是不可磨灭的。 但是这种物质文明和精神文明交集的，配合得当的极度完美状态，注定只能维持一个短暂的时期，注定不能持久，《中庸》子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”也就是说这种和谐中和的中庸状态，有利于中医大发展的良好历史阶段，很快就转变成另外一个状态，物质文明越来越发达，精神文明越来越匮乏的时代开始了。
接下来就会迎来中医发展的加速堕落期，直到明清甚至是民国时期的最终失传。
在金元时期的中医发展，刘完素以火热立论，故在临证上重视辛凉解表、表里双解、急下存津、清热解毒等治则。李杲既强调脾胃机能在发病中的重要作用，在杂病治疗上也强调补脾胃，主张“升阳益气”、“甘温除热”等法，以增强人体本身的机能为主，在具体治法上主张采取一整套以升举中气为主的治疗原则。
朱震亨吸取刘完素、张从正、李东垣三家学说之长，并博览群书，对滋养人身阴液有深刻的研究，阐述了抑制相火，保护阴精的实质。在内科杂病的治疗上，也就十分重视保养“阴分”的问题而善用“滋阴降火”之剂。
这都是那个时期最主要的几个开宗立派式的大医。面对他们的必生医学成就，以及对中医产生的巨大影响力，老牛从内心里感到钦佩之至，并且老牛百分百肯定这些大医们在临床就医上的个人能力。但是老牛也清醒的看到了他们的出现，对中医这门学问的发展造成的巨大的影响和隐患。
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金元时期中医的传承特点
首先金元时期是一个中华民族的非常时期，几千年来没有被外族完全征服的汉人们，这次被蒙古族彻底征服了，是人类文明被摧毁最严重的时期。
对于我们中国人来说，甚至有“崖山之后无华夏”的形容，这句话足以说明那个时代汉族文化被毁灭的程度了。征服者们每当霸占一个地方，统治一个民族之后，首先最爱干的事情就是消灭其文化传承，最好是连根也一起拔掉。大部分超过80%的汉人被杀掉，难保其中就有大量的中医高手，他们中很可能就有汉唐中医巅峰时代唯一一脉的传承啊。我们可想而知，那个时代对传统汉文化的摧残程度有多么的强烈。
生逢这个时代的这几位风格特色各异的大医家们，本身就难以保证接受到正统的经典传统素质培养（在那个要毁掉汉文化之根的时代，大家想象一下那个白色恐怖，我们现在能随手看到的华夏经典，什么《易经》《道德经》《论语》《黄帝内经》等等，恐怕都是人人谈之色变的禁书吧，不能理解这一点的我们可以参考比较有名秦朝的焚书坑儒，以及离我们不算太远的文化大革命时期）。另外他们各秉一家之言本身就不全面，只是对某一种类型的疾病有比较深刻的认识和发挥，或者是偏重于习惯于某一类方药的使用，他们显然都不具有成为一个医圣的素质，只能说属于一种奇才高手的范畴。
还好这些医家都很虔诚的拜倒在仲景先师的门下，从来没有哪个人狂妄到认为自己可以凌驾在医圣仲景之上，或者说与医圣齐名，具有同样的行业地位，起码他们的医术能得到了证明。
他们各自都具有很强的理论辩才，他们的学生弟子众多，各种诉求也多。俗话说；“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。这些学生每个人层次不一样，所求必然不同。他们本身就缺乏最正统的汉文化素养，特别是儒道素养，更不能保证的是学生，甚至各个都站在门派的角度上相互倾轧，相互贬损对方的门派，而且这种情况传承越久越严重越失真，后学们都不学无术，整天致力于争名逐利去了。
老牛个人最反对，对有成就的中医大家进行人为的推广造神。因为“神”造起来了，利就能得到了，真理就随之丢失了，这是历史不断再现的必然的情形，这样做其实是在加速毁掉中医事业。完全违背了道家无为而治的指导思想。离开道家思想的约束指导，中医一定走下坡路走歪路。其实就在今天老牛这样说，同样也会遭到不少金元四大家拥趸的严重鄙视和不屑的。因为在这种门派争斗的情况下，你只要敢有一丝对其推崇者不敬，那么就是马上对立起来，这就是中医门派之争的可悲之处。
正可谓，世风日下，人心不古，离经叛道久矣。
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首先金元时期是一个中华民族的非常时期，几千年来没有被外族完全征服的汉人们，这次被蒙古族彻底征服了，是人类文明被摧毁最严重的时期。
对于我们中国人来说，甚至有“崖山之后无华夏”的形容，这句话足以说明那个时代汉族文化被毁灭的程度了。征服者们每当霸占一个地方，统治一个民族之后，首先最爱干的事情就是消灭其文化传承，最好是连根也一起拔掉。大部分超过80%的汉人被杀掉，难保其中就有大量的中医高手，他们中很可能就有汉唐中医巅峰时代唯一一脉的传承啊。我们可想而知，那个时代对传统汉文化的摧残程度有多么的强烈。
生逢这个时代的这几位风格特色各异的大医家们，本身就难以保证接受到正统的经典传统素质培养（在那个要毁掉汉文化之根的时代，大家想象一下那个白色恐怖，我们现在能随手看到的华夏经典，什么《易经》《道德经》《论语》《黄帝内经》等等，恐怕都是人人谈之色变的禁书吧，不能理解这一点的我们可以参考比较有名秦朝的焚书坑儒，以及离我们不算太远的文化大革命时期）。另外他们各秉一家之言本身就不全面，只是对某一种类型的疾病有比较深刻的认识和发挥，或者是偏重于习惯于某一类方药的使用，他们显然都不具有成为一个医圣的素质，只能说属于一种奇才高手的范畴。
还好这些医家都很虔诚的拜倒在仲景先师的门下，从来没有哪个人狂妄到认为自己可以凌驾在医圣仲景之上，或者说与医圣齐名，具有同样的行业地位，起码他们的医术能得到了证明。
他们各自都具有很强的理论辩才，他们的学生弟子众多，各种诉求也多。俗话说；“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。这些学生每个人层次不一样，所求必然不同。他们本身就缺乏最正统的汉文化素养，特别是儒道素养，更不能保证的是学生，甚至各个都站在门派的角度上相互倾轧，相互贬损对方的门派，而且这种情况传承越久越严重越失真，后学们都不学无术，整天致力于争名逐利去了。
老牛个人最反对，对有成就的中医大家进行人为的推广造神。因为“神”造起来了，利就能得到了，真理就随之丢失了，这是历史不断再现的必然的情形，这样做其实是在加速毁掉中医事业。完全违背了道家无为而治的指导思想。离开道家思想的约束指导，中医一定走下坡路走歪路。其实就在今天老牛这样说，同样也会遭到不少金元四大家拥趸的严重鄙视和不屑的。因为在这种门派争斗的情况下，你只要敢有一丝对其推崇者不敬，那么就是马上对立起来，这就是中医门派之争的可悲之处。
正可谓，世风日下，人心不古，离经叛道久矣。
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明清时期温病派中医
温病派中医的主要特点是辩证用药满眼皆是火。
张子和，他认定温病是因为四时不正之气造成的，诸病源侯论的出现,将温病列出二十二症候,又给了温病学术的依据。唐朝名医孙思邈的《千金翼方》,同时有另一位名医叫做王焘的《外台秘要》，此二巨著皆记载有温病的药方在内。像温毒、温热、温毒发斑、冬温、冬温发斑等症状陈述。之后在宋、金、元朝代时又有四大名家，其中之一就是刘完素。这位当时之名医，治温热病之经验也主张使用寒凉之药。
到明朝末年时期，当时因为战乱而导致人民东奔西逃，在环境上居无定所，情绪上悲愁痛苦，这就使得人们容易肝气郁结、气滞形坏、正气不足，更加容易感受天行时疫。而当时的中医医师们在历经了中医二次大扩容之后，基本已经不会使用伤寒经方治疗这些疫病。当时医家吴有性，认为伤寒与温病二者截然不同，温病是因为天地间别有一种异气所感。非风非寒非暑非湿，所以就在第二年，著作《温疫论》，自此以后温病证候治疗就形成一专门学派了。
书中对于温疫的传染病源，途径，与人体的抵抗力多强等等都写得很详细。甚至于包括动物的传染如鸡瘟，鸦瘟，猪瘟，牛瘟等等，都发现到同类动物传染同样的瘟疫。不同动物间不受传染等。他虽然与王叔和都主张温病，但是二者看法却不同，因为对病源有不同的解释。简单说，王比较认定是气运造成温病，这种思维方式是有显著的时代特点的。而吴比较倾向是口鼻吸引入疠气所造成的温病，这就比较能明显的看其出受到了西方文化中，细菌病毒这一类微观生物外邪入侵思想的影响，从微观上来探讨温病的发展形势。吴的《温疫论》可以说是我国第一部专论温疫病的书，因此又加强了温病派的理论基础。
到十八世纪以后，就形成温病派。而其代表人物就是清朝著名的医师叶桂，字天士，他先后曾拜十七位师父学习各家之长，一生没有多少著作，他基本上认为；“温邪上受，首先犯肺，再逆传心包，”就是由呼吸道先感染，施治不当，就会神志昏乱。其辨证时采用卫、气、营、血、辩证法。也就是说病情由卫进入营血就是越来越重，在治疗上采用清热解毒，芳香开窍，养阴生津之法。当时有一人与叶天士齐名，叫做薛生白，著作有《温热病篇》其与叶有相同的看法，自此以后研究温病派学术的人越来越多。最有名的有两位，一是吴鞠通，另一是王孟英，吴鞠通发扬了叶天士学说，将他一生研究的医理与实际临床经验写成一书名为《温病条辨》。区分温病分为上、中、下三焦来论治。上焦论呼吸病变，中焦论消化系统病变，下焦论一些虚弱等病变。他设计了“桑菊饮”“银翘散”等等很有名的温病方剂。而王孟英，他以伤寒论为经，以温病学为纬，编辑出《温热经纬》一书,大家可以参考这书来了解温病学说的起源与发展。
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温病派中医的主要特点是辩证用药满眼皆是火。
张子和，他认定温病是因为四时不正之气造成的，诸病源侯论的出现,将温病列出二十二症候,又给了温病学术的依据。唐朝名医孙思邈的《千金翼方》,同时有另一位名医叫做王焘的《外台秘要》，此二巨著皆记载有温病的药方在内。像温毒、温热、温毒发斑、冬温、冬温发斑等症状陈述。之后在宋、金、元朝代时又有四大名家，其中之一就是刘完素。这位当时之名医，治温热病之经验也主张使用寒凉之药。
到明朝末年时期，当时因为战乱而导致人民东奔西逃，在环境上居无定所，情绪上悲愁痛苦，这就使得人们容易肝气郁结、气滞形坏、正气不足，更加容易感受天行时疫。而当时的中医医师们在历经了中医二次大扩容之后，基本已经不会使用伤寒经方治疗这些疫病。当时医家吴有性，认为伤寒与温病二者截然不同，温病是因为天地间别有一种异气所感。非风非寒非暑非湿，所以就在第二年，著作《温疫论》，自此以后温病证候治疗就形成一专门学派了。
书中对于温疫的传染病源，途径，与人体的抵抗力多强等等都写得很详细。甚至于包括动物的传染如鸡瘟，鸦瘟，猪瘟，牛瘟等等，都发现到同类动物传染同样的瘟疫。不同动物间不受传染等。他虽然与王叔和都主张温病，但是二者看法却不同，因为对病源有不同的解释。简单说，王比较认定是气运造成温病，这种思维方式是有显著的时代特点的。而吴比较倾向是口鼻吸引入疠气所造成的温病，这就比较能明显的看其出受到了西方文化中，细菌病毒这一类微观生物外邪入侵思想的影响，从微观上来探讨温病的发展形势。吴的《温疫论》可以说是我国第一部专论温疫病的书，因此又加强了温病派的理论基础。
到十八世纪以后，就形成温病派。而其代表人物就是清朝著名的医师叶桂，字天士，他先后曾拜十七位师父学习各家之长，一生没有多少著作，他基本上认为；“温邪上受，首先犯肺，再逆传心包，”就是由呼吸道先感染，施治不当，就会神志昏乱。其辨证时采用卫、气、营、血、辩证法。也就是说病情由卫进入营血就是越来越重，在治疗上采用清热解毒，芳香开窍，养阴生津之法。当时有一人与叶天士齐名，叫做薛生白，著作有《温热病篇》其与叶有相同的看法，自此以后研究温病派学术的人越来越多。最有名的有两位，一是吴鞠通，另一是王孟英，吴鞠通发扬了叶天士学说，将他一生研究的医理与实际临床经验写成一书名为《温病条辨》。区分温病分为上、中、下三焦来论治。上焦论呼吸病变，中焦论消化系统病变，下焦论一些虚弱等病变。他设计了“桑菊饮”“银翘散”等等很有名的温病方剂。而王孟英，他以伤寒论为经，以温病学为纬，编辑出《温热经纬》一书,大家可以参考这书来了解温病学说的起源与发展。
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温病派中医对中医的影响
温病派对中医产生了比较大的影响，温病派是近百年来中医的主流派别，今天的中医大专院校的教学内容，基本都是因循温病派的理论为主导施教的。
除了学院派中医，很多民间中医也大部分都是从温病派入手学习中医的。可是不光是老牛，很多实践派中医在逐一实践经历了温病时方和伤寒经方之后，就会感受到运用温病时方派临证的巨大疑惑，同时能感受到运用伤寒经方派临证得到的巨大的鼓舞。老牛本人也是强烈的感受到了这种对比，说实话，运用时方心里真的一点底都没有，虽然理论辩证的头头是道但是结果往往收效甚微，只有经方的那种真正的效如桴鼓、拔刺血污、的迅猛疗效，才能支撑起作为一个中医的自信心。没有自信怎么可能坚持在经方中医上继续追求，枯燥而漫长的经方中医求学之路怎么可能坚持下走去，中医这门学问是不可能速成的。
曾经有一个患者这样问过老牛一连串的问题：“他认为他现在能隐约的感受到，好的中医都是经方派，普通中医院里怎么治都治不好病的那种是温病派。但是想请教温病派的是怎么回事呢？既然这个东西能够在中国土地上得以推广好几百年，肯定也是有原因的吧？或者是它在某方面有疗效？或者是它适应了某一种病症？还是它的理论补充了伤寒论所缺？总之我非常不能理解，如果温病派真的像某些经方专家说的那样一钱不值，它怎么会这样长期占据了大陆地区的主导呢？会不会它也有独特的价值只是没有被这些经方家发现呢？伤寒论又为什么会在某种程度上失传的呢？不知道我的这些困惑，在中医界有没有比较权威的说法呢？还是大家也搞不清怎么回事”？
这样的问题我想代表了广大患者的一种共同的疑问，甚至是一些初学中医的爱好者也抱有同样的疑问。
其实这一系列问题的关键在于，中医到底是失传了还是被发扬光大的问题。老牛上面铺陈了很多，其实就是想让大家静下心来，心态平和的一起来慢慢认识这个问题。中医这门学问发展到明清时期已经彻底变味了，特别是从明朝开始，宋明理学盛行的“穷究”之风，不光是影响到儒家学问的失正循极，更是间接的影响到了中医。毕竟那种风气是非常不适合中医这种，一切以实践为标准，根植于广大的老百姓，以治病救人为主旨的“接地气学问”的。
明清时期中国传统文化“小说”成为了一种被文人学者以及老百姓普遍接受的文学形式，小说是允许虚构的，这一点小说作者心知肚明，为了起到吸引读者的“戏剧性效果”，小说家们凝思苦想、挖空心思的创造着跌宕起伏的情节，越是情节离奇，越是情节起伏落差大，越能满足读者追求刺激的心理。
可是作为小说娱乐大众尚有情可原，但是这股子风气明显的影响到了中医这门学问。
老牛给大家举个例子，《红楼梦》是举世公认的四大古典小说，（当然这个举世公认也有不可避免的时代特征，我们也要清醒的面对）曹雪芹头顶上也被带上无数了光环，似乎那么伟大的一部小说，就能代表了整个传统文化的的最高境界。曹雪芹的才华的确涉猎到了中医，小说中大量的引用了一些中医方剂学的知识，但是有经验的经方家一看那就能看出来，那几乎都是是温补派的方子。老牛不否认《红楼梦》的文学成就，但是不能接受《红楼梦》中关于中医范畴内的各种观点。何况曹雪芹死的很早，早年纨绔，青年落魄，中年早夭，基本没有中医实践的机会，一天职业医生没做过，假如他真的具有做医生的水平，他们曹家败落之后，他也不可能混到连饭都吃不上的地步吧？
还有一点，老牛是相信这一类红楼方药的确是他们家现实使用过的，但是一个有经验的中医会看的很清楚，其中的一个疑点就是；林黛玉到底是怎么死的？真的一个年纪轻轻的，养尊处优小女孩就那么容易死掉吗？除了所谓的心理因素之外，源于对中医庸医的错误信任，跟长期大量的乱吃一些清凉滋补类的中药没有关系吗？这真的值得思考啊。这一切足以说明，他所具有的中医知识仅仅是依靠他博览群书、博闻强记得来的，我们作为一个有眼光的读者，或者一个有见识的中医从业者，最起码要保持自己头脑的清晰，不能人云亦云，要保持独立的，不受其他因素干扰的个性思维。
老牛也希望媒体不要再拿“红楼梦中方”来代表中医了，因为那真的只是一场梦而已。
其实大家都经常看、喜欢看，同时也是学习中医必须经历的，那就是研读名家医案的过程。大家都试图在这个过程中学习名家临证的经验。很有名的类似于《清宫医案》，说实话那基本也属于小说，情节基本都很波折离奇，其结果一定完美无憾。大部分的医案都连年龄，发病时间，所对应的时节都不提，根本都是在自说自圆、闭门造车、想当然耳的在做文章而已。所以老牛始终认为，只有刻诊真实的医案才有价值。
在医生刻诊这个时间段里，真正的经方中医脑子里不光是装着病人的四诊的资料，还有现时的气运规律，节气特点。因为中医严格意义上说是一门研究天人之间互相感应的的学问，是探究大自然气运变化如何影响人的学问，这才是经方中医的思维模式。
可以肯定的说，明清时期的中医发生了强烈的翻天覆地的大变化，当然促成这种变化还有一个主要诱因，蝴蝶效用的始作俑者，就是发生自西方国家十八世纪中叶开始的工业革命。
工业革命最终造就西方文明的强势，在明清时期这种强势不光影响着中国整个社会的政治、军事、经济的变革，也严重的摧毁了中医在社会中的主导地位，严重的打击了中国文人的自信心。短短的不到200年左右的时间，中医就从主导地位，掌握所有话语权和解释权的地位上被踢了下来，变成了一种尴尬的从属地位。曾有人宣扬：“旧医一日不除，民众思想一日不变，新医事业一日不能向上，卫生行政一日不能进展。”这种民族虚无主义论调后来成为民国时期统治阶级消灭中医的思想基础，直接导致了1929年2月国民党政府《废止旧医以扫除医事卫生之障碍案》的出炉。
取消的的主要是论调是当然是“不科学”，这又是一个极端的时期，一直到文革破四旧推到孔家店为止这段时间，是中医最低潮的时代。
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温病派对中医产生了比较大的影响，温病派是近百年来中医的主流派别，今天的中医大专院校的教学内容，基本都是因循温病派的理论为主导施教的。
除了学院派中医，很多民间中医也大部分都是从温病派入手学习中医的。可是不光是老牛，很多实践派中医在逐一实践经历了温病时方和伤寒经方之后，就会感受到运用温病时方派临证的巨大疑惑，同时能感受到运用伤寒经方派临证得到的巨大的鼓舞。老牛本人也是强烈的感受到了这种对比，说实话，运用时方心里真的一点底都没有，虽然理论辩证的头头是道但是结果往往收效甚微，只有经方的那种真正的效如桴鼓、拔刺血污、的迅猛疗效，才能支撑起作为一个中医的自信心。没有自信怎么可能坚持在经方中医上继续追求，枯燥而漫长的经方中医求学之路怎么可能坚持下走去，中医这门学问是不可能速成的。
曾经有一个患者这样问过老牛一连串的问题：“他认为他现在能隐约的感受到，好的中医都是经方派，普通中医院里怎么治都治不好病的那种是温病派。但是想请教温病派的是怎么回事呢？既然这个东西能够在中国土地上得以推广好几百年，肯定也是有原因的吧？或者是它在某方面有疗效？或者是它适应了某一种病症？还是它的理论补充了伤寒论所缺？总之我非常不能理解，如果温病派真的像某些经方专家说的那样一钱不值，它怎么会这样长期占据了大陆地区的主导呢？会不会它也有独特的价值只是没有被这些经方家发现呢？伤寒论又为什么会在某种程度上失传的呢？不知道我的这些困惑，在中医界有没有比较权威的说法呢？还是大家也搞不清怎么回事”？
这样的问题我想代表了广大患者的一种共同的疑问，甚至是一些初学中医的爱好者也抱有同样的疑问。
其实这一系列问题的关键在于，中医到底是失传了还是被发扬光大的问题。老牛上面铺陈了很多，其实就是想让大家静下心来，心态平和的一起来慢慢认识这个问题。中医这门学问发展到明清时期已经彻底变味了，特别是从明朝开始，宋明理学盛行的“穷究”之风，不光是影响到儒家学问的失正循极，更是间接的影响到了中医。毕竟那种风气是非常不适合中医这种，一切以实践为标准，根植于广大的老百姓，以治病救人为主旨的“接地气学问”的。
明清时期中国传统文化“小说”成为了一种被文人学者以及老百姓普遍接受的文学形式，小说是允许虚构的，这一点小说作者心知肚明，为了起到吸引读者的“戏剧性效果”，小说家们凝思苦想、挖空心思的创造着跌宕起伏的情节，越是情节离奇，越是情节起伏落差大，越能满足读者追求刺激的心理。
可是作为小说娱乐大众尚有情可原，但是这股子风气明显的影响到了中医这门学问。
老牛给大家举个例子，《红楼梦》是举世公认的四大古典小说，（当然这个举世公认也有不可避免的时代特征，我们也要清醒的面对）曹雪芹头顶上也被带上无数了光环，似乎那么伟大的一部小说，就能代表了整个传统文化的的最高境界。曹雪芹的才华的确涉猎到了中医，小说中大量的引用了一些中医方剂学的知识，但是有经验的经方家一看那就能看出来，那几乎都是是温补派的方子。老牛不否认《红楼梦》的文学成就，但是不能接受《红楼梦》中关于中医范畴内的各种观点。何况曹雪芹死的很早，早年纨绔，青年落魄，中年早夭，基本没有中医实践的机会，一天职业医生没做过，假如他真的具有做医生的水平，他们曹家败落之后，他也不可能混到连饭都吃不上的地步吧？
还有一点，老牛是相信这一类红楼方药的确是他们家现实使用过的，但是一个有经验的中医会看的很清楚，其中的一个疑点就是；林黛玉到底是怎么死的？真的一个年纪轻轻的，养尊处优小女孩就那么容易死掉吗？除了所谓的心理因素之外，源于对中医庸医的错误信任，跟长期大量的乱吃一些清凉滋补类的中药没有关系吗？这真的值得思考啊。这一切足以说明，他所具有的中医知识仅仅是依靠他博览群书、博闻强记得来的，我们作为一个有眼光的读者，或者一个有见识的中医从业者，最起码要保持自己头脑的清晰，不能人云亦云，要保持独立的，不受其他因素干扰的个性思维。
老牛也希望媒体不要再拿“红楼梦中方”来代表中医了，因为那真的只是一场梦而已。
其实大家都经常看、喜欢看，同时也是学习中医必须经历的，那就是研读名家医案的过程。大家都试图在这个过程中学习名家临证的经验。很有名的类似于《清宫医案》，说实话那基本也属于小说，情节基本都很波折离奇，其结果一定完美无憾。大部分的医案都连年龄，发病时间，所对应的时节都不提，根本都是在自说自圆、闭门造车、想当然耳的在做文章而已。所以老牛始终认为，只有刻诊真实的医案才有价值。
在医生刻诊这个时间段里，真正的经方中医脑子里不光是装着病人的四诊的资料，还有现时的气运规律，节气特点。因为中医严格意义上说是一门研究天人之间互相感应的的学问，是探究大自然气运变化如何影响人的学问，这才是经方中医的思维模式。
可以肯定的说，明清时期的中医发生了强烈的翻天覆地的大变化，当然促成这种变化还有一个主要诱因，蝴蝶效用的始作俑者，就是发生自西方国家十八世纪中叶开始的工业革命。
工业革命最终造就西方文明的强势，在明清时期这种强势不光影响着中国整个社会的政治、军事、经济的变革，也严重的摧毁了中医在社会中的主导地位，严重的打击了中国文人的自信心。短短的不到200年左右的时间，中医就从主导地位，掌握所有话语权和解释权的地位上被踢了下来，变成了一种尴尬的从属地位。曾有人宣扬：“旧医一日不除，民众思想一日不变，新医事业一日不能向上，卫生行政一日不能进展。”这种民族虚无主义论调后来成为民国时期统治阶级消灭中医的思想基础，直接导致了1929年2月国民党政府《废止旧医以扫除医事卫生之障碍案》的出炉。
取消的的主要是论调是当然是“不科学”，这又是一个极端的时期，一直到文革破四旧推到孔家店为止这段时间，是中医最低潮的时代。
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