张说《道德经》·第八十一章
张说《道德经》·第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
（解文：真话听起来不舒服，听起来舒服的话往往不是真话。善良的人说话不会头头是道，说话头头是道的人不一定善良。有知识的人不可能什么都懂，自以为都懂的人其实没有知识。圣人不把自己的东西藏起来，而是拿出来奉献给人，拥有的东西反而更多。大自然的运行法则是有利众生，不故意加害。圣人的行为原则也一样，推动趋势，不与趋势对抗。）
（张说）这是《道德经》最后一章，强调了辩证思维。本章中的“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。利而不害；为而不争”等句式，旨在体现辩证思维。辩证思维的要点，是抓住事物的本质联系，不偏执一端。
《道德经》本来不分章节，后人把它分为八十一章。中医经典《素问》和《天枢》，也都是八十一章。古人为何偏爱八十一？在中国，九九八十一，数之极也，八十一章，意思是完整地讨论了问题。就是说，关于行为学理论，《道德经》已经表达了全部要点，没有遗漏。
《道德经》五千言谈了两个问题：天道与人道。天道，指大自然的运行规律，人道，指符合天道的人的行为。老子讨论天道，源自经验，不是实证科学研究，所以不能把老子的话，同现代物理学加以比附。比如，“天下万物生于有，有生于无”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”等，固然与现代物理学的宇宙生成论和正反物质论很相似，但人类经验与科学真理暗合，是正常的。经验，是事物给出的宏观规律印象，印象是不需要证明的。科学，则是事物微观规律的实证逻辑演进，前进一步都要有坚实的证明。经验和科学是人类研究事物的两个极端，先有经验后有科学，路径不同，但结果大体一致。我们凭经验知道，高空落体的速度会越来越快，但这个经验不等于物理学的自由落体加速度理论。
古人的经验来自“仰观天象，俯察地理，远取诸物，近取诸身”的全息思维，他们把各领域的宏观共性抽象出来，再反过来解释各领域的具体现象。由于方法正确，得出的结论就基本正确。现代物理是从微观出发，通过实证逻辑演进到宏观，由于方法正确，自然就得出类似的结论。
不过，天道在《道德经》里只是行为学的理论陪衬，讨论的重点是人的正确行为。什么叫正确行为？就是能达到预期效果的行为。因此，《道德经》探索的是能导致成功的行为规律，因此，《道德经》其实是“成功行为学”著作。
什么叫成功？行为达到预想结果。怎样的行为才能成功？符合天道的行为！这个思想源自古人的宇宙观。古人认为，宇宙是道的产物，道统管宇宙及其各部分，因此宇宙是个统一整体，其中，各子系统与系统、系统与宇宙之间都受道的原则支配。人是天地的产物，是天地的子系统，所以人与天地在物质、结构、能量、信息、精神与功能等要素上有体现了道的原则。了解了天道，就懂得了人道。人如想成功，行为必须符合天道。这是古人的宇宙观与价值观。
天道的具体内容是什么呢？核心内容有两个，“无为”和“循环”。“无为”是指对待事物的不干涉的顺势态度，“循环”是指运行的物极必反方式。从这两个特征，派生出若干小概念，如“柔弱、不争、不言、静、反者道之动”等等，小概念涉及具体的态度和做法，贯穿其中的红线是辩证思维。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”——这几句话体现了关于现象与实质的辩证思维。现象与本质的关系是“和而不同”。“信”、“善”、“知”，指实质，“美”、“辩”、“博”，指形式。形式与实质有对立的可能，所以一定要学会“透过现象看本质”。
老子怎么知道“信言不美”呢？他没说，其实不用说，因为这是生活经验。常识告诉我们，真话常常惹人生气，而听起来舒服的话，往往是骗人的。善良的人做事都出自本性，往往说不出做事的理由。所以，做什么事都振振有词的人，基本不是善者，因为他们急于自我辩护。生活中表现出什么都懂的人，其实是没有真知的。这些都是人们的生活经验。因此，学会“透过现象看本质”，就得借助生活常识和经验。
英明的齐桓公晚年居然被自己最信赖的人关起来饿死，就是因为他缺乏生活常识，不懂“美言不信”的道理。齐桓公问临死的管仲，“你之后，我最信任的易牙、开方、竖刁三人谁能成为国相？”管仲说，“都不可。”齐桓公认为这三人绝对忠诚，可以信赖。他有一次无意中说，“不知人肉是啥滋味”，易牙听了，就杀了幼年的儿子做成肉羹让齐桓公尝。开方为了表示效忠，十几年不去看近在咫尺的母亲。竖刁为了能进宫，主动把自己阉割。齐桓公认为他们的行为说明绝对忠诚。管仲却说，他们“效忠”的手段违背正常人性，其心可诛。齐桓公却不以为然，结果自酿悲剧。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”——前面谈的是要学会“透过现象看本质”，接着再谈圣人无私奉献，对自己反而有利的辩证道理。把自己的东西拿出来给人，表面看自己的东西少了，事实上更多，多在哪里？多在民心！这是“失之桑榆，收之东隅”的辩证道理。辩证法无处不在，“信言不美”中有现象与本质关系的辩证法，“与人己愈多”老子把不同领域的事放在一起谈，要读者学会这一重要的思维方式。受人拥戴的统治者，中有得与失的辩证法。辩证思维与得道是一体两面，缺一不可。
以上所述，体现了辩证思维的两个内容，一个是“透过现象看本质”，另一个是“得与失”的“反者道之动”关系。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”——这是《道德经》的最后一句话，指出人道的“为而不争”，与天道的“利而不害”是相呼应的。注意，天道的“利而不害”，不是指大自然不损害生命，而是说大自然孕育了生命，照看着顺应天道的生命。但如果生命逆势而动，必会受到伤害， 但这个伤害是逆势者自找的。由此可知，人道的“为而不争”，是指不与趋势对抗地行事，就是“无为”。“无为”不是不作为，而是“不争之为”。人必须行动，但正确的行动是顺势。许多注家把“争”理解为“争利”，这太狭隘。不争利的统治者就是圣人了吗？圣人是能为人民谋大利的统治者，而谋大利的前提就是行为正确。不争，就是指正确的行为。毛泽东为中国人民谋了大利，是因为他的行为从来就是“为而不争”，顺势而为。井冈山时，来来回回打游击；长征时，四渡赤水兜来兜去；抗战时，统一战线一致对外；解放战争时，“打倒蒋介石。解放全中国”。如果不是避开锋芒，顺势而为，怎么可能有“横扫千军如卷席”的结果？
至此，老子基本说清楚了他的成功行为学理论。成功行为的总纲，是“天人合一”。在宏观上，人类的攫取行为不可超越自然允许的节奏。在微观上，要“无为”，顺势而为，“为而不争”。在思维方式上，要学会“透过现象看本质”，要懂得“得与失”的辩证道理。
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
（解文：真话听起来不舒服，听起来舒服的话往往不是真话。善良的人说话不会头头是道，说话头头是道的人不一定善良。有知识的人不可能什么都懂，自以为都懂的人其实没有知识。圣人不把自己的东西藏起来，而是拿出来奉献给人，拥有的东西反而更多。大自然的运行法则是有利众生，不故意加害。圣人的行为原则也一样，推动趋势，不与趋势对抗。）
（张说）这是《道德经》最后一章，强调了辩证思维。本章中的“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。利而不害；为而不争”等句式，旨在体现辩证思维。辩证思维的要点，是抓住事物的本质联系，不偏执一端。
《道德经》本来不分章节，后人把它分为八十一章。中医经典《素问》和《天枢》，也都是八十一章。古人为何偏爱八十一？在中国，九九八十一，数之极也，八十一章，意思是完整地讨论了问题。就是说，关于行为学理论，《道德经》已经表达了全部要点，没有遗漏。
《道德经》五千言谈了两个问题：天道与人道。天道，指大自然的运行规律，人道，指符合天道的人的行为。老子讨论天道，源自经验，不是实证科学研究，所以不能把老子的话，同现代物理学加以比附。比如，“天下万物生于有，有生于无”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”等，固然与现代物理学的宇宙生成论和正反物质论很相似，但人类经验与科学真理暗合，是正常的。经验，是事物给出的宏观规律印象，印象是不需要证明的。科学，则是事物微观规律的实证逻辑演进，前进一步都要有坚实的证明。经验和科学是人类研究事物的两个极端，先有经验后有科学，路径不同，但结果大体一致。我们凭经验知道，高空落体的速度会越来越快，但这个经验不等于物理学的自由落体加速度理论。
古人的经验来自“仰观天象，俯察地理，远取诸物，近取诸身”的全息思维，他们把各领域的宏观共性抽象出来，再反过来解释各领域的具体现象。由于方法正确，得出的结论就基本正确。现代物理是从微观出发，通过实证逻辑演进到宏观，由于方法正确，自然就得出类似的结论。
不过，天道在《道德经》里只是行为学的理论陪衬，讨论的重点是人的正确行为。什么叫正确行为？就是能达到预期效果的行为。因此，《道德经》探索的是能导致成功的行为规律，因此，《道德经》其实是“成功行为学”著作。
什么叫成功？行为达到预想结果。怎样的行为才能成功？符合天道的行为！这个思想源自古人的宇宙观。古人认为，宇宙是道的产物，道统管宇宙及其各部分，因此宇宙是个统一整体，其中，各子系统与系统、系统与宇宙之间都受道的原则支配。人是天地的产物，是天地的子系统，所以人与天地在物质、结构、能量、信息、精神与功能等要素上有体现了道的原则。了解了天道，就懂得了人道。人如想成功，行为必须符合天道。这是古人的宇宙观与价值观。
天道的具体内容是什么呢？核心内容有两个，“无为”和“循环”。“无为”是指对待事物的不干涉的顺势态度，“循环”是指运行的物极必反方式。从这两个特征，派生出若干小概念，如“柔弱、不争、不言、静、反者道之动”等等，小概念涉及具体的态度和做法，贯穿其中的红线是辩证思维。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”——这几句话体现了关于现象与实质的辩证思维。现象与本质的关系是“和而不同”。“信”、“善”、“知”，指实质，“美”、“辩”、“博”，指形式。形式与实质有对立的可能，所以一定要学会“透过现象看本质”。
老子怎么知道“信言不美”呢？他没说，其实不用说，因为这是生活经验。常识告诉我们，真话常常惹人生气，而听起来舒服的话，往往是骗人的。善良的人做事都出自本性，往往说不出做事的理由。所以，做什么事都振振有词的人，基本不是善者，因为他们急于自我辩护。生活中表现出什么都懂的人，其实是没有真知的。这些都是人们的生活经验。因此，学会“透过现象看本质”，就得借助生活常识和经验。
英明的齐桓公晚年居然被自己最信赖的人关起来饿死，就是因为他缺乏生活常识，不懂“美言不信”的道理。齐桓公问临死的管仲，“你之后，我最信任的易牙、开方、竖刁三人谁能成为国相？”管仲说，“都不可。”齐桓公认为这三人绝对忠诚，可以信赖。他有一次无意中说，“不知人肉是啥滋味”，易牙听了，就杀了幼年的儿子做成肉羹让齐桓公尝。开方为了表示效忠，十几年不去看近在咫尺的母亲。竖刁为了能进宫，主动把自己阉割。齐桓公认为他们的行为说明绝对忠诚。管仲却说，他们“效忠”的手段违背正常人性，其心可诛。齐桓公却不以为然，结果自酿悲剧。
“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”——前面谈的是要学会“透过现象看本质”，接着再谈圣人无私奉献，对自己反而有利的辩证道理。把自己的东西拿出来给人，表面看自己的东西少了，事实上更多，多在哪里？多在民心！这是“失之桑榆，收之东隅”的辩证道理。辩证法无处不在，“信言不美”中有现象与本质关系的辩证法，“与人己愈多”老子把不同领域的事放在一起谈，要读者学会这一重要的思维方式。受人拥戴的统治者，中有得与失的辩证法。辩证思维与得道是一体两面，缺一不可。
以上所述，体现了辩证思维的两个内容，一个是“透过现象看本质”，另一个是“得与失”的“反者道之动”关系。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”——这是《道德经》的最后一句话，指出人道的“为而不争”，与天道的“利而不害”是相呼应的。注意，天道的“利而不害”，不是指大自然不损害生命，而是说大自然孕育了生命，照看着顺应天道的生命。但如果生命逆势而动，必会受到伤害， 但这个伤害是逆势者自找的。由此可知，人道的“为而不争”，是指不与趋势对抗地行事，就是“无为”。“无为”不是不作为，而是“不争之为”。人必须行动，但正确的行动是顺势。许多注家把“争”理解为“争利”，这太狭隘。不争利的统治者就是圣人了吗？圣人是能为人民谋大利的统治者，而谋大利的前提就是行为正确。不争，就是指正确的行为。毛泽东为中国人民谋了大利，是因为他的行为从来就是“为而不争”，顺势而为。井冈山时，来来回回打游击；长征时，四渡赤水兜来兜去；抗战时，统一战线一致对外；解放战争时，“打倒蒋介石。解放全中国”。如果不是避开锋芒，顺势而为，怎么可能有“横扫千军如卷席”的结果？
至此，老子基本说清楚了他的成功行为学理论。成功行为的总纲，是“天人合一”。在宏观上，人类的攫取行为不可超越自然允许的节奏。在微观上，要“无为”，顺势而为，“为而不争”。在思维方式上，要学会“透过现象看本质”，要懂得“得与失”的辩证道理。
@崇道贵德 2022-08-02 19:06:11
老先生辛苦啦，谢谢分享，向老先生致敬
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