浅谈无神论
很多人会怀疑世界上到底有没有鬼神，许多年来，人们对于尚待探究的事物，包括超自然的灵异现象，也一直争论不休。如人死以后是否灵魂不灭，仙、佛、神、鬼，龙、凤、麟、蛟，妖、灵、精、怪，及极乐世界、阴曹地府、月宫、龙宫是否存在，六道轮回、因果报应是否属实等，均众说纷纭，莫衷一是，有人深信不疑，并言之凿凿，亦有人不以为然，视之为封建迷信。当前，不断被讨论、存在争议的方面大致可分为以下几类：
一是民间屡屡发生的事情，如孩子被吓到以后叫魂；梦境与现实巧合，或成为现实的先兆；少年离奇夭折被称为童子命；动植物和山石精怪事件；附体，生者以死者的口吻说话；托梦，求助，或以助破案；转世，五六岁即清楚地记得前世的情况；风水，宅基地位置、房屋及大门朝向与人祸福的关联。以上自古以来均不乏存在，尤其乱世的农村更多。
二是算命、相面、看手相、查八字，及僧道或巫婆神汉以通灵、画符、念咒方式为人治病且效果良好等“反科学”事件。
三是人的第六感，某地某时出现似曾相识的人或事，极少数人有天眼，可通灵，及幼儿会看到异常现象。
四是众所周知的公开灵异事件和未解之谜，科学暂无法解释与论证的传闻，如1934年营口坠龙，1977年黄延秋事件，1980年彭加木和双鱼玉佩，1981年香港狐仙，1984年孟照国事件，1992年故宫灵异事件，1993年香港广九铁路广告，1995年上海龙柱与真禅法师、北京375路公交车、成都僵尸，1997年普陀山开光，2002年华航空难录音，2004年北京娘娘庙事件，2009年重庆红衣男孩；苗族蛊术、湘西赶尸，南方一些地区的符咒；被报道和记载的奇异事件，如河南焦作封门村、江苏高邮龙吸水、四川雅安甘露井；各领域名人相关事件，及自古至今文学家、艺术家记述的亲身见闻。等等。
五是宗教徒和修行者所经历的感应或灵异事件，及逝后发生的奇异现象。
当人们认为某种事物不存在时，其背后有两种情况：一种是真的不存在，一种是自我意识无法认知，后一种就像盲人无法感知到颜色一样。以个人之见，对于暂时尚不明确的事物，宁可信其有，不可信其无。有些东西暂无法证实，却也一时不能证伪，不可断定为存在，亦无法认定为不存在。如生活中很多莫名的巧合与缘分，及令人感到诡异的种种现象，真的仅仅是碰巧、偶然，还是冥冥之中的因果、定数？全世界自古至今都传有鬼神、龙凤之说，是空穴来风、胡编乱造还是有迹可循？并不好轻易下结论。在浩瀚的宇宙中，地球应该并非独一无二的存在，人类也不可能是最高等的生命。宇宙中是否有更高级智慧生物，是否存在其他维度、其他空间，生命是否只有我们空间有机物这一种形式，这些都是未知的。对此，可以探讨、设想、推导，不过没有任何证据的全盘否定是不可行的。有人固执地坚持无神论，坚信人死如灯灭，认为一切有神论和疑神论均是胡说八道。对此不好强制或改变，却在常理上是讲不通的，可能持此种论调者更近似于胡说八道。
鬼神如果存在，也许不同于人的存在形式和存在状态。“鬼”的原意是指人死亡后依然存在的意识。既然看不见、摸不着的光子、电子可以自由传播、互相感应，那看不见的意识同样可以。意识可能并不会因为肉体的死亡而消失，而是“气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽”。意识也有其自身的存在方式。若人的脑电波可以独立存在于某一空间，那“鬼”就可以解释为：独立漂浮于空间的脑电波。人在死后，其脑电波仍然存在，独立漂浮、游走于空间之中。这样可以解释很多所谓的灵异现象，如有人能见到鬼，有人却不能，即是因为每人的大脑不同，脑电波也不相同。若两人大脑接近，一方的大脑可以接收到另一方“漂浮的脑电波”，其就有可能感知或看到这位已经死了的“人”，可以与之对话、沟通。如同两台不同的对讲机，调至同一频率时，就可以相互通话。反之，则不能“见鬼”。当然，“漂浮的脑电波”也可强行对某人的大脑产生影响，使其看见“鬼”，尤其是此人体质较弱或心情较差时。因脑电波是无形的，所以“鬼”能穿墙过壁，来去无影，能通过对人大脑产生影响的方式施展“法术”。之所以白天不大见“鬼”，晚上较容易看见，即是因白天有阳光照射，空间中阳离子较多、较强，而“漂浮的脑电波”属于阴离子，较弱，故而不经常出现；晚上没有阳光照射，空间中阳离子少、弱，阴离子相对变强，故而晚上容易见“鬼”。“鬼”之所以喜欢在阴暗的地方，也是这个原因。
另外，鬼神如果存在的话，可能和我们处于不同的维度与空间。对于生活在三维空间的我们来说，生存在四维空间的生物就如同神仙，因我们的大脑只习惯于自身所处的空间，对于其他维度结构很难感知。如一个在二维空间生活的爬行动物，突然被一只手拧到空中，越过其前面的路再迅速放到另外一个地方，它一定会觉得诧异。同理，我们如果穿越多维空间到达其他地方，也会感到惊讶。人死以后，灵魂意识或脑电波即可能消失在三维时空中，去往另一个维度，如平常所说的阴间和阳间，以另外一种形式或方式生存，比如气体形式，即能量不会消失，但会不断流动转化，类似于佛教所说的六道轮回；有些则可能去了更高空间，及更高空间的更高维度，在那里进行粒子重组，形成新的生命体，继续存活，并可“蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间”，如道家所说的羽化飞升，佛家所说的往生净土世界。仙佛等也可能是生活在更高空间或维度的没有肉体物质的生命，与人类的存在形式、形态不同，能量不同，所处时空不同，思想境界不同。故而仙佛神鬼精怪等可能和人类处于同一空间的不同维度，或另外空间，及另外空间的不同维度。有人说，从古到今甚至以后没有了人类，神仙都一直存在，只是存在形态有别于普通生物而已。这种不同维度、不同空间，若人们不能通灵或没有“天眼”，则很难接触、觉察到。许多人好奇有没有鬼神，即是因对其无法感知。《庄子》有言：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；颜之推《颜氏家训》有言：“山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼”；张伯端《悟真篇》有言：“井蛙应谓无龙窟，篱鷃争知有凤巢”，即是此意。至于当今宇宙飞船可以飞上月球，并没有看到神仙；海洋探测仪器深至海底，也没有看到龙宫，亦可能是因不同空间与不同维度，人们用肉眼及仪器不好发觉。若用功修行，达到一定层次和境界，使能量场足够强大，也许能够突破我们这个表层空间，进入到另外空间，或看到同一空间的其他生物。
鬼神文化也是中国传统文化的重要组成部分。我国古代文化可称神传文化，五千年中华文明堪称半神文明。中华文明是世界上最古老的文明之一，也是世界上唯一统一和连续的文明，在历史衍进中一度起到了引领全世界科技与文化发展的作用。其中鬼神思想或修炼思想，在传统文化中占据了重要地位，包括阴阳五行、玄学法术、生死轮回、善恶有报、敬天知命、修命成仙、返本归真等。我国古代很多思想家、文学家、科学家，均是大德之士，多为修炼之人，许多皆证有神通，包括姜子牙、东方朔、诸葛亮、袁天罡、李淳风、刘伯温，及何承天、祖冲之、刘焯、一行、沈括、郭守敬、徐光启等等。不少古代医学家，像扁鹊、华佗、张仲景、孙思邈、朱丹溪、李时珍、王肯堂等，也往往具有“特异功能”。史书记载扁鹊拥有透视眼，能隔墙看物，透视人体；华佗可一眼透视曹操脑袋肿瘤所在；孙思邈本人就是修炼得道之人，擅长天象历法和摄生养生之术；李时珍每天晚上打坐修炼，并以神仙自命。许多古籍中记述的传闻，包括《易经》《山海经》《黄帝内经》《史记》《搜神记》《了凡四训》《聊斋志异》等所述内容，也许就是仙佛神鬼留下的痕迹，只是人们无法用实证科学证实，加至随着社会的更迭，有些神迹在当今时代已较少看到，致使很多人仅视其为神话故事。其中部分可能经过夸张渲染，但历史的传说应该确有其根据，否则，何以能数千年承传下来，古人又怎么会有这么丰富的“想象力和创造力”？
作为中国文化支柱的释道二家，均有鬼神的论述。《老子》有言：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”，此处的“一”指道，即老子不仅认为有鬼神，还认为鬼神并不神秘，且鬼神也需要大道的支撑。《庄子》说，“道自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”，意为道不仅产生天地，而且还“神鬼神帝”，即鬼神天帝的神通均来自大道，此与老子的观念一脉相承。佛家认为鬼神也在六道之中。神在天与鬼之间，大福的鬼便是神。鬼神和天、人、修罗、畜牲、地狱合称六道，在不断轮回，故而佛教不主张崇拜鬼神。道佛两家的经典，像《通玄经》《冲虚经》《黄庭经》《太平经》《清静经》《楞严经》《地藏经》《本愿经》等，及历代真人道长和高僧大德，如许逊、葛洪、王重阳、丘处机、张三丰、玄奘、慧能、鉴真等的论述，均包含了关于鬼神的丰富内容，并记载了诸多感应事件。没有这些神传文明的缔造者、传承者及超越时空的不朽著作，则无华夏神州。而古圣先贤们若缺乏与上界沟通往来的经历，缺乏与神合灵、与道合妙、与天地同化的体验，仅凭个人玄想，怕不可能产生包罗万象、深奥通达的超然智慧。近代以来印光、虚云、太虚、圆瑛、赵避尘、陈撄宁、萧天石等高僧高道及熊十力、梁漱溟、马一浮、南怀谨等大儒均承认有鬼神，并在著作中多有阐释。如果鬼神不存在，释道二家许多理论均不成立，中国传统文化要大打折扣，自古至今的大智上哲不会青史留名，被历代尊为圣贤；他们的论著无谈高深内涵，不会历经时代淘洗传承至今并被奉为圭臬，诸多感应事件亦纯属无稽之谈。如此，也太小瞧他们的智慧、太高估我们的见识了，可能唯有现在的科学才是正宗。但传统文化已流传多少年，当今科学才多少年，所谓五千年的是“迷信”，五十年的是“科学”，说得过去吗？
很多人之所以不相信鬼神之说，对有神论持反对意见，大体有以下几种原因：
一是过于相信亲身所见、所闻、所感、所历。相当一部分无神论者对鬼神的认知，往往局限于生理器官的感触，对于眼看不到、耳听不到、身体感觉不到、且并非自身经历的事情，均一概不信，对于他人的论说也向来不以为然。以常理而言，我们看不到、听不到、感知不到、没有亲身经历的，并不代表不存在。比如一个人的远祖，后世子孙没见过，但必定有；中国古代历史，当代人未经历过，也同样存在；电磁波、磁力线、粒子之类，肉眼都看不见，亦不能否定其没有。再如仙宫玉殿、极乐世界、阴曹地府等，有人认为不存在，因为其没见过，可说此话者也没有死过，他怎知人死后没有灵魂去往这些地方呢？另外，有些现象是人们不可能经历的。如对于今天去世的人来说，明天的太阳他不会看到，但不能否认太阳照常升起；对于当下人来说，几百年以后的事无法经历，也不代表不会发生。所以只因未见过仙佛而否定其存在、其力量，是不客观的看法。若过于相信自我，固守所谓的实证主义，则人们对于出生或记事以前的事实、没有去过的地方，均应全盘否定才行；对世界的认知可仅凭耳目口鼻，无需与人交流，无需学习书本知识，人人只一味生活在自己的天地中即可。
可能有人会说，有些事情虽然他未经历过，但别人有所经历。比如历史事件，他没有经历，古人却经历了；他没有去过某地，有人却去过，故而值得相信。但其认为并不存在的仙佛神鬼，他看不到、听不到、感知不到，不代表别人也是如此；很多其认为子虚乌有的灵异事件，他没有经历过，不代表别人未遇到过。那些天生具备“阴阳眼”的人、后生具有超自然能力者，及前文所说的名中医等，其所见所闻所感所历与大众有很大区别，他们对此的认识可能和普通人截然相反；至于一些智慧超然、深不可测的至圣先贤，可能更原非凡间人物。再如龙，十二生肖中除此以外我们都见过，难道唯独龙是古人臆想出来的吗？凭什么断定此物古人没见过，或并不存在呢？如果若干年后老虎在世上灭绝或不再经常出现，是否后人也认为老虎是我们臆想出来的动物？看不见的不代表不存在，看见的也不一定就是客观存在。镜子里的自己，看得很清楚，却为虚有；海市蜃楼，同样能看到，也并非实相。故而我们实无理由如此自负地相信自己的感官。局限于生理器官的感触，无异于会严重制约想象力的灵活性，使人固守狭隘封闭的机械型思维。若再以“凡所有相，皆是虚妄”说给部分无神论者，告知其人们所看到的景象全非实非真，事物的生灭及人寿命的长短也只是被肉眼所障的一种假相，所谓“宿生习气昧却本来，眼前幻境昏我正觉”，他们可能更认为是胡说八道。正如明代王夫之所言，“耳限于所闻，则夺其天聪；目限于所见，则夺其天明”，现代熊十力先生所说“宇宙无穷，恃一己五官之用，则其所经验者已有限”亦为此意。
有些东西之所以很多人感受不到，可能是因心灵已蒙上污尘，不易确切地感知外在信息。如同镜子，镜面干净时可把外界照得一清二楚，若布满灰尘，就不能映照出事物的本来面貌，所谓“水清月现，水浊月隐”“心静则明，水止乃能照物”。五六岁以前的幼儿往往能看到灵异现象，出现异常反应，即在于心灵尚未过多受到熏染，可以相对纯净地感知这个世界，能捕捉到我们常人看不到的东西。长大后，受世俗的影响，这种灵力就会消失，除非六根相对清净，或修行到一定层次。道家认为，普通人用自己的感官认识万物有形的部分，有道者则以自己的道和万物的道相通，是在认识万物无形的那一部分，这种认识才趋近万物的本相，所谓“如来清凉月，常游毕竟空。众生心水静，菩提影现中”。只是很多人对此并不认可，并不认为心灵受到玷染，并不会认识到自身的浅薄无知，反总觉得自己很聪明，并把这个神秘的世界看得过于简单。那些能接受异度信息者把所见所闻等说出来，还通常不为人相信，被视为异端。另外，有些不易看到的东西也往往会超出人们的想象，即便有人说出，亦会让许多人感到荒诞不经，尤其是那些理工科高学历者，正如《呻吟语》所言：“无识见之人，难与说话；偏识见之人，更难与说话”。
二是科技已较为发达，却并未发现鬼神。很多无神论者不相信鬼神的根据还在于，用现有的科学手段无法证实鬼神的存在。有人认为，自身耳目感觉不到，若借助科学仪器再探测不到，则鬼神确为虚有。尤其是19世纪以来，人类的科技迅速发展，以前不可想象的事，现在已经变为可能。借助科技手段，人们已经能够上天入地下海，从来没发现鬼神的迹象。传说中月亮上有嫦娥、玉兔、吴刚、桂花树，实际只有一片荒凉的戈壁山川，月亮不过是地球的天然卫星，地球则是太阳系的一颗行星；传说中的雷公电母并不存在，雷电只是积雨云的放电现象；风由冷暖空气对流所致，雨为大气循环扰动产生的降水，和风神、龙王等无关；地表下面没有地府，地球内部由地壳、地幔、地核组成，地心处于几千度的高温和高压状态，阎王判官无常小鬼都无法容身。故而肯定没有鬼神，凡鬼神之说均全不可信。
对此，仍不能成为否定鬼神存在的理由。首先，科技相对以往尽管取得了较大成就，但科技手段仍然十分有限，相对极其久远、无穷无尽的大自然，当今的科学技术无论是从发展历史还是探测能力方面，都不过是小儿科，目前人们对世界的认识仍应该是极其微小的一部分。浩瀚的宇宙中，拥有除人类以外的其它生命形式、包括更高级智慧体的可能性仍非常大。地球已存在46亿年，而人类有文字记载的历史却只有几千年。我们对所生活的地球尚不能全部了解清楚，连太阳系都没出，更何况无边无垠的宇宙。随着科技的发展，很多暂时无法理解的事物可能会得到解释，很多眼下被视为迷信的现象可能会被不断证实，即如现在不确定鬼神是否存在，却不排除未来可以。所以不宜把认识完全依附于当前的科技手段，以极其有限的已知轻易否定无比广大的未知。要有理性的思维头脑，科学的思维方式，却不可过于迷信现有的科技水平。完全相信现在的科学手段，无异于另一种迷信；认为当今科学无法解释的就是不科学，这句话本身就不科学。
其次，很多人往往以所谓的“科学精神”说事，用狭隘的科技思维束缚自身的认知。如有人会说，从物理学上来看，一些假设和猜想毫无根据，是绝对不可能的。以个人之见，好奇心正是科学进步的动力，一定要看到根据再去相信就不会有科学的发展。有些东西并没有违背自然规律，只是违背了人们当时掌握的自然规律，而人类哪一次在科技方面取得重大突破时，也基本均会让处于那个时代的人难以置信。在没有电灯之前，人们可能不会想象有物体会这样发光；没有飞机之前，很多人大概也无法相信有东西可带几百人上天飞行。如同鬼神之说，眼见者以事实来判断，而不少人用猜测和臆断就认定别人是假的，其工具就是“狭隘的科技主义”思维，以机械精确性去除宏观多维性，从而屏蔽多元的认知来源。包括上天入地下海没有发现神灵的迹象后，如果有人说可能是因不同层次、不同维度、不同空间所致，或者神仙就在我们旁边，只是人类无法感知，其就会视为异见邪说。再如本能地以人的眼光去理解宇宙，如有科学工作者认为，即便外太空的智慧体存在，包括外星人，则也应该和地球人一样，有相似的结构，也需要水分、阳光等，在空气中用腮呼吸，否则就不可信。让人不禁要问，凭什么外太空生物一定是有形的，他们的结构、形状、大小为何要和人类相似，为何也需要地球生物所需的东西才能存活？我们凭何用人类的微薄经验，去描述、理解浩瀚无边无始无终的宇宙呢？
茫茫宇宙，存在太多的未知，可能有些东西是人类永远无法感知、发现，科学永远无法解释、证实的，人的生命有限，科技手段有限，人类和科技只能离解开宇宙的奥秘越来越近，却不可能尽悉其中的玄妙。而古圣先贤关于大道的论述，包括佛道等的教义，或许正是对宇宙趋近合理的阐释，正是人们认识自然、生命和自我的有效途径，且随着科技的发展，越会发觉佛道的理论有道理，诸如大千世界、须弥山、灵魂不灭、分段生死、因缘果报等，或者说，科学一直在接近、引证着宗教，等科学发展到的尽头，才发现宗教已在那里等了它数千年，即如爱因斯坦所言：“科学的尽头是神学”。只是很多事物并非常情之所能言，世智之所能测，加之人往往会形成思维定势，习见一旦根深蒂固，便很难接受其他观点，无论这些观点如何精妙高明，所谓“人有小智，未闻大道。每执己见，以为最妙。坐井观天，所见者小。若登高山，前见自了”。
对于科学，有人还常常搬出什么专家，似乎专家就是权威，他们的话句句真理。个人以为，最能胡说八道的莫过于当今所谓的专家，很多专家最拿手的就是云山雾罩、信口开河，最习惯的事就是掩人耳目、造谣惑众，很多情况下、很多事、很多时候坏就坏在那些专家身上，同时他们向来不会为自己的言行负责。当前国内的专家十之有九是不说人话的，这在很多领域很多场合早已屡见不鲜，甚至有人说，有些专家的话反着听基本没问题，还屡屡让人怀疑其是真的神经错乱，弱智低能，还是在假装愚痴，刻意造作。即如有专家揭秘的科技探索类电视节目，不管报道的事件有多离奇，多匪夷所思，最后到专家口中都会说是科学现象；科学实在沾不上边、根本不能解释的，就只好说是偶然、巧合，或人的心理作用，幻听幻觉幻视，看错听错记错之类，总之一句话，根本不存在科学以外的东西，一定要相信科学，反对迷信。再如有些专家包括知名“科学家”在其专业内并无建树，但对于阻碍科学发展却十分在行，还能以此混迹学界并欺世盗名。如对于气功、人体科学、全息生物学等，从不大胆假设，小心求证，而是上来就冠以伪科学的帽子，运用手中的权利不由分说将其一棍子打死，致使很多可贵探索从此中断。拥有院士头衔的何祚庥、邹承鲁，及所谓的反伪斗士方舟子之流即属此类。而他们最广为人知的“成就”和“贡献”，不过是用“资产阶级思想”否定爱因斯坦的“相对论”，迫使建筑学家梁思成和生物学家张颖清蒙难，不断地制造科技界各种冤案等。故而对于很多专家，万不可指望他们有真知灼见、可为人解惑，能不太胡说八道、误导民众，公共场合神志能稍正常清醒一些，不显得过于脑残、白痴、丢丑，已属难得可贵。
三是自小所受唯物主义观影响。几十年的唯物主义教育，让很多人少年时代便开始受到无神论思想的灌输，对无神论的观念确信不疑，把各种有神论统统视为迷信，认为主流思想宣传的才是正统。尤其是多年深受马克思主义影响者，包括部分马列主义学者，更坚持认为传统鬼神之说均是胡诌乱侃，佛道等的教义全是扯淡，甚至一切谈及神佛的言论都是唯心主义，并习惯于倚仗自己的学历、职称等，十分自信地用马克思主义对其进行否定和抨击，哪怕生搬硬套，陷入诡辩，丝毫站不住脚。只是他们虽对无神论一味否定，却可能没有想过，世界上怎么有那么多“巧合”，为何有那么多人出现“幻觉”，历史上为何有那么多关于鬼神的记载，且现在仍不断发生；先贤们对于鬼神的论述为何能够几千年来生生不息并备受关注、研究，而其所信奉的马克思主义，尚不过一百多年，且在被不断“发展”。他们坚持认为唯物论以外的全是迷信，但在别人看来，建立在无神论基础上的唯物主义亦纯属胡扯，因立论就站不住脚。
此外，很多官员包括高级领导干部虽高调宣扬唯物主义，却不过是伪无神论者，或疑神论者，否则，便不会出现建造大楼时看风水，银行大门两边放一对石狮子，私下求神拜佛期望晋级升官，东窗事发时找大师希冀“逢凶化吉”等等。只是这些人并不理解“信神”和“信佛”的真正含义，只认为通过这种方式即可出名发财，消灾解难，却不知神佛恰恰是要人去掉贪心、积德修行、为民造福的。如此一边作恶一边祈求保佑，恰与正道南辕北辙，所谓“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”，亦可谓“佛光普照难润无根草，道法有序不渡邪恶人”。
四是盲目自负和极端顽固。不少人之所以秉持无神论，还在于过度自信，过于固执己见。总是自以为很聪明，认为自己的看法绝对正确，对有些事无论别人如何解释，如何列举活生生的典型事例，其仍会说什么都不信，只相信科学，只相信唯物主义，始终坚信看不到听不到感觉不到科技探测不到的都不存在，丝毫听不进不同意见。哪怕其自身偶然看到和经历的灵异现象，也会说是幻觉、幻视、幻听等；亲眼看到古代留存至今的高僧不朽肉身，也会找出种种荒唐理由进行否定、攻击，无论如何，就是不信。即在总说别人满口胡言的同时，他们自身又经常无凭无据地空口乱说。
此种盲目的刚愎自用，往往与无知相伴相随，这是许多人过于自负或狂妄自大的原因之一。不少彻底的无神论者，可能是因无文化无思想所致，这和学历、职称、名望等并无必然关联。当今社会，并不乏有学历无思想、有职称无文化、有名望无水平者，甚至高学历的文盲和高职称的白痴亦不鲜见，缺的就是有真才实学者；而真正有内涵有水平有智慧者，也许并无名望，因其并不屑于出名或无暇顾及名利之类。世俗的所谓“智者”，可能不过如熊十力先生所言：“大抵涉猎书册，得些肤泛知识；历练世途，学了许多机巧。此辈原来无真底蕴，无真知见，遇事只合计较一己利害。其神既困于猥琐之地，则不能通天下之故，类万物之情，只是无识之徒”。包括有人被一些条条框框洗脑以后，便对主流说法信以为真，同时断定其他均为邪门歪道，只要与之有别，马上不经简单思考、不分青红皂白地否决，如同提到朱熹、王阳明，便马上认为是唯心主义；提到仙经和佛经，马上认为是迷信；提到资本主义，马上认为是腐朽衰亡的，等等，师心自用，固步自封，正如《菜根谭》所说：“至人何思何虑，愚人不识不知，可与论学，亦可与建功。唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难与下手”。不少理工科专家教授及马克思主义研究者尤其如此，看似博学满腹，实则浅薄无知。学则不固，思则有通，有人正是因既不学，又不思，才冥顽不化，极端偏执，亦如《庄子》所言：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵”。
文化是文以化人，文明是文以明人，而非使人越发顽固和蒙昧。越是高水平者，应该越会虚心求进，“真其实知，不以故自持”。反之，越是较为浅薄者，往往越过于自负和呆钝不灵，离智慧与开悟越来越远，还自认为洞彻一切真理、透析宇宙万象；所学知识全成为启迪思考、认识真相的障碍，还总以为处于至高层次，自视聪明绝顶，其实昏聩至极。正因为此，才经常出现“醉者自言我醒，醒者自言我醉”的情况，所谓“假糊涂是真明白，太明白是真糊涂”。同时，又经常对无上要言说三道四，即便佛道已把整个宇宙内事分析讲解得极为透彻详细，有些事已无数次发生甚至明明摆在眼前，其仍认为不足为凭，反对之妄加讥笑嘲讽，正如《老子》所言：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。对此，又并没有必要和他们多说，他们根本听不进任何不同意见，更不要试图说服他们，所谓“不能受言者，不可妄与一言”“人到自是自满，神仙点化不成”。
有些事物不论人们信与不信，可能都属于客观存在；有些现象不论人们是否承认，也许都在那里起作用，并不以人的意志为转移。那些视鬼神之说全为迷信并找歪理加以攻击的人，包括部分无知而顽固的专家教授们，如果他们遇到一些极端情况，如家中一直无故厄运连连，灾祸频发，有人认为可以在风水上试试；或连续生下几个孩子全部夭折，有人说只有通过烧香祷告才能保住后代；或父母、配偶等身患重病，用尽一切医疗手段却久治不愈，命在旦夕，被建议做法请神或信仰宗教。面对类似情况，如果他们仍能坚持自我，坚决不去尝试，哪怕家破人亡、子女不保、至亲离去也在所不惜，倒还算有志有勇，值得“佩服”，怕就怕最终“屈服”，会抱着试试的态度去做。若果真因此出现转机，不知是否还会认为是偶然、巧合、心理作用之类，仍把鬼神之说视为迷信；或内心已改变看法，却表面上依然执着旧见，死不承认。
之所以会出现诸多无神论者，很大程度上缘于优秀传统文化在当今难以为继。前文所述，中华文明可称半神文明，诸多古圣先贤的论述中蕴含了有神论、因果报应和轮回的思想，对我们认识世界、指导现实生活很有帮助。如先贤对于道的论述。宇宙中万事万物莫不有其运行规律，这一规律便是“道”，大至辽阔的天体，小至微小的原子，均按其法则在运行，均受“道”的支配。《管子》有言：“道在天地之间也，其大无外，其小无内”；《阴符经三皇玉诀》有语：“道之远者，在八化之外，近在眉睫之间，大则包含天地，细则贯串眉毛”。此运行规律历来不变，丝毫不差。如月绕地球，地球绕日，都严格按其轨道运行，不偏毫厘；昼夜月朔均有定时，不错分秒。这一规律，应该并非神秘力量创造或操纵，而是自然形成。对此，人们只能顺应，不可违背，如同高速公路上只能按规定车道行驶，否则不堪设想，小者如昼夜作息颠倒而致身体疾病，大致无休止破坏生态环境引发各种自然灾害，所谓“天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎？”天有天道，地有地道，人有人道，人们思虑、出言、举事亦均要遵循一定法则，若偏离规律、投机取巧，必然会遭到报应。此根本道法或宇宙特性与人类的“善”恰相契合，如《老子》所说：“天道无亲，常与善人”，亦如东汉张道陵所言：“天地像道，仁于诸善，不仁于诸恶”，反之，“若人作不善得显名者，人不害，天必诛之”，正所谓“积善逢善，积恶逢恶。仔细思量，天地不错”。先哲正是为我们提供了一个认识自然、洞悉宇宙的途径，使人心存敬畏，遵守规律，按道行事。这种本并不神秘的东西，在有些人看来却成了迷信、邪说。再如《周易》、奇门遁甲、查八字等，也可能是按照宇宙规律或依据此道对人生进行预测，和当今依靠科技手段计算导弹发射速度、人造卫星运行轨迹，根据卫星云图进行天气预报类似，只要无大的意外，如当事人大恶或大善，应该基本准确，即如《了凡四训》中所述内容，这也被有些人想当然地认为是旁门左道、唯心主义。若对古籍中相关内容稍有了解，便不会认为此有多神秘，更谈不上“迷信”。只是当今物欲横流，人心不古，数典忘祖、崇洋媚外之流比比皆是，很多人只对西方种种泛商业化和娱乐化思潮不加甄别地全盘吸收，唯独对数千年的中华文明与古圣先贤留下的智慧宝典视而不见，见而生疑，视为腐朽之物；许多人疲于追名逐利，眼中只有车子房子票子位子帽子，也不会对珍贵文化遗产稍加留意和思考。加至很多人受世俗观念蒙蔽太深，影响太久，使得圣贤的诸多论述和当今“格格不入”；或有人的知识积累与水平达不到理解的程度，总是对之生出无知者无畏的偏见；即便有人能够理解并认同，也难以按圣贤的教导去做，所谓“读的是古人书，作的是俗人事”，其中便包括那些高学历、高职称、高位置的“三高”人员。
无神论者对有神论存在不少误解。如总有人认为有神论者或宗教徒不过是否定自我，听从天命，悲观地接受各种不幸；或认为生活毫无意义，一味逃避现实，寻求心灵安慰。现在更有不少年轻人自封为“佛系青年”，来为其懒惰、消极、空虚等自嘲。这是对有神论的极大曲解。有人确是在遭遇挫折后产生信仰或开始修行，可是学佛修道却绝非简单的精神寄托，亦不是否定现实，消极避世。恰恰相反，宗教及有神论往往能使人积极向上，多做益事，不断实现自我价值。如修道者认为天命虽有，却可以通过人为的努力来增加福报，消减宿世业障，改变素有命数。说到底，命运掌握在自己手中，所谓“命自我立，福由己求”“循环关气数，立命在人为”。这种个人进取和实现自我价值的方法，并非远离尘世，归隐山林，一味闭关打坐；也不是争名夺利，贪图富贵，追逐于各种荣誉、地位、权力等身外之物，而是置身世间，通过多行善举、服务众生来积累功德，同时修身养性，不以外物扰心。这样自然会珍惜当下生活，“不教一日闲过”，勤勉恭谦，努力工作，无私奉献他人，努力造福社会，亦会超出名、位、利、权的束缚，收心摄念，清净无扰，康济身心。如此，只能使每天在充实、上进中度过，怎么还会感觉空虚无聊，宗教的消极性又从何谈起？
有神论和宗教信仰，对于引导人们理性看待人生与现实，正确处理当下生活，也均有益处。首先，可使人随遇而安。对于人生幸福既需努力争取，同时又不宜过分营求，尤其是求而不得或命运乖蹇时，宜平静接受，顺其自然，坚信穷通有时，得失有命，不怨天尤人、闷闷不乐。遇到缘分久久不至，包括考学、就业、交友失利等，也要乐天知命，坦然看待，避免无用功，不碌碌无为，所谓“时运不通，妄求无益”“缘分天注定，无缘莫强求”“良缘由夙缔，佳偶自天成”。其次，接受缺憾。佛教称人类所居住的世界为“娑婆世界”，意为能忍受许多缺陷的世界，意即世界本来就是不完美的。《易经》认为世界在不停变化中，而其变化始终不会圆满。人生及万物莫不如此，所谓“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”。故而对有些事，即便已经尽力，也不要企求十分美满，希望事事均顺遂心意，如《菜根谭》所言：“业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧”，故而要“见益而思损，持满而思溢”“宁居无不居有，宁处缺不处完”。再次，不用畏惧鬼神。佛教认为，天神和鬼都属于六道众生，与人并无二致，只是有形与无形之分。人过去有无量世，我们也都曾经当过天神或鬼神。所以对六道中的天道众生无需崇拜，对精灵鬼怪也不用害怕，只把其视为一种不熟悉的事物即可，所谓“鬼神，气化也，不足畏”，如此，可以消减对此的恐惧心理。最后，坦然面对死亡。人总是要死的，缺乏宗教信仰，会很难平静地面对死亡。人们平时可以说大话，唯独面对死亡时不能。许多无神论者临终前往往会紧张不安、痛苦焦虑，包括那些总宣称信仰唯物主义，并习惯于高谈阔论的高干和老板们，在生命最后的日子里，怕均要在恐惧与迷茫中度过。有神论者则认为物质不灭，灵魂永生，死后可去另外空间继续存活，且会有来世，六道众生不过是“分段生死”，如此会相对从容地看待死亡。尤其是学佛修道者，认为若踏实修行，则可期临终时佛菩萨或天尊接引，会永远脱离六道，免受轮回之苦。这样不仅能减少很多痛苦和恐慌，还会有解脱或向往的感觉。同样是死亡，有人在惧怕与迷茫中死去，有人却在对未来的美好憧憬中离开。对生命的终极思考，面对死亡的沉着与坦然，是无神论者永远无法解决的问题，也是任何主义、理论、名望、地位、金钱、权利等无法换取的。
此外，有神论对于改进社会风气也大有裨益。当今之所以世风不淳，公德败坏，很多人利欲熏心，肆行无忌，丧失基本良知和正义，从主观上看，一定程度上源于个人信仰缺失与道德弱化，与长期以来无神论的广泛传播也有很大关系。正是因为多年的唯物主义宣传和教育，才使得人们的价值判断与精神状态出现普遍的病态扭曲。那些深受唯物主义影响者，总认为死后没有审判报应、天堂地狱，对历代流传的祸福自招、举头三尺有神明等劝告世人积善修德、敬畏上天的道理嗤之以鼻，拼命追求五欲六尘、名闻利养，将现实的吃喝玩乐、荣华富贵看作人生的全部意义，致使享乐主义、拜金拜权思想横行，甚至为了获取眼前的利益不择手段。尤其是部分高干、商人等，认为人不过就此短暂的一生，若不抓紧贪污受贿，纵欲享乐，老了死了便没有机会，于是更加唯利是图，损公肥私，恣意妄为，认为只要不被发现或查出，不受现实法律制裁，怎么样都行，甚至会铤而走险，以身试法。致使诸多在有神论国家与地区均极其罕见的事情，在无神论盛行的大陆却司空见惯。多年来一直屡禁不止的贪腐亦为如此。至于什么道德教化、制度约束、法律强制等，纯属治标不治本，力度再大也无法根除；甚至会出现大量惯于放空炮、善表演的两面人。只有使人找回本我和敬畏之心，发自内心、由内而外地去邪存正，规范身心，慎独自律，不逾规矩，方可从根本上杜绝犯罪，所谓“过有千端，惟心所造，心正则众邪不生”，如此，对于治理国家、管理人民也会事半功倍，亦有望真正实现社会和谐安康，国家安定富强。
当今出现这么多不良现象和问题的原因，还在于很多人不信因果，并不认为善恶有报，吉凶自取。因果是贯穿宇宙中的一条“红线”，可称宇宙的普遍规律，万事万物无不在因果中循环，所谓“万法皆空，因果不空”“宇宙转动藏天机，天地九九总归一。人世千载皆轮回，因果报应不可欺”。因果报应与人的日常生活息息相关，人的思想、行为、言语都是因，均会产生相应的果，善有善果，恶有恶报，类似于种瓜得瓜，种豆得豆，无可改移，只是需机缘巧合，有时早，有时晚，但无论如何均不能逃脱，即如佛家所说：“纵使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受”。善有阴善阳善，恶有阴恶阳恶，报应亦随之有大小之别。《了凡四训》有言：“为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名”，《菜根谭》有语：“恶忌阴，善忌阳，故恶之显者祸浅，而隐者祸深；善之显者功小，而隐者功大”。有人做好事不留姓名，默默奉献他人，包括那些匿名捐款者，所获福报可能更多，所谓“以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪”；与之相对，则是那些自作聪明、自欺欺人者，一味私行不义，谓人不知，傲然无愧，包括部分死不认罪悔改的违法犯罪分子，果报亦会加倍偿还。欲不种恶因，还须慎独自律，修心养性，认识到起心动念即有因果，所谓“人心生一念，天地悉皆知。善恶若无报，乾坤必有私”“暗室亏心，神目如电”“念始萌乎隐微，罪福判若天渊”。若善恶有报成为社会常识，人们对因果规律深信不疑，则自会对善业极力求取，对恶业力避去作，自会“闲中检点平生事，静里思量日所为”，也有望“以戒执身，不行非礼；以定摄心，不起妄念；以慧断惑，明见本性”，自然可以大大减少甚至完全消灭犯罪率，使社会环境平静许多，社会氛围更加和谐，即如《墨子》所言：“今若使天下之人皆若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉？”
有人可能会说，既然善恶有报，为何往往害人利己者可兴旺发达，而忍让乐善者却常吃亏倒霉呢，为何会出现愚蠢而享富厚、智慧而居贫寒之事，甚至“自古圣贤多薄命，奸雄恶少皆封侯”？对此，可能有以下原因：一是因果报应有现世报，有来时报。今世的善因不一定立刻获善果，恶因也不一定马上得恶报，有的因可能要来世或数世之后方才成熟，故而今世的果不一定是今生所种的因。那些品德高尚却屡遭不幸者，可能由于往世作恶太重，业障太多，是在偿还以往所造的恶业；有人今生罪孽深重而安享富贵，可能因往世积善丰厚，其余福还未享尽。但若此生只享福，不修福，反造罪业，则福报虽大，亦会很快消耗殆尽，或下一世、下一代迅速没落。故而富贵的人并非生生富贵，贫贱的人也不是世世贫贱，我们凡夫只看到一世，如果能看到往生或来世，应该便会了然。二是受先人善业或恶业的影响。福有本福、余福，殃有本殃、余殃，本福与本殃自己蒙受，余福和余殃则会延及子孙。许多无德而有福者，可能是祖上德行厚重，其是在享先人的余福；一些德高而不幸者，可能是因祖上罪业太多，在受先人的余祸，正如陶弘景《养性延命录》所言：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余福也”；《易经》中所说的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”同为此理。但后天的行为，却可使祖上的福报延续或改移，有人出生于富贵奉养之家，却屡行不义，即可因此使福报折损，自其或子孙开始败落，俗语“穷富不过三代”即是此意。三是与人的时运有关。人的运势有升有沉，际遇有好有差，“时来天地皆同力，运去英雄不自由”。那些尽力行善却遭遇坎坷者，也许只是一时运气不好，如北宋吕蒙正所言：“蛟龙未遇，潜水鱼鳖之间；君子失时，拱手小人之下。命运未通，被愚人之轻弃；时运未到，被小人之欺凌”。但一般不会一直这样下去，运势的两股力量总是轮流出现，好运与霉运往往交替进行，所谓“百日连阴雨，总有一朝晴”。不时经历挫折、失败也并非坏事，可使人于逆境中更加警醒，奋发图强，促使自身发挥出更大潜能。四为可能是神明在有意对其试用和考验，其所经历的障碍、磨难均是立业或成道的必由之路，类似于唐僧取经要经过九九八十一难，如同《孟子》所说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为也，所以动心忍性，增益其所不能”；亦如《仙学真诠》所言：“修真之人遇患难不可生退心，一则是自己缘业，一则圣贤暗中校勘。若于此不退心，必有圣贤暗中提拔”。对此，我们要做的，仍是内修心性，外积功德，以道为事，其他不必顾虑太多，所谓“吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，主身行己是我主张”“要得富贵福泽，天主张由不得我；要做贤人君子，我主张由不得天”。
佛教认为，人身难得，佛法难求。《法华经》对世人有“盲龟值木”之喻，意为凡夫被利欲蒙蔽了心眼，就像盲龟一般，无始劫来在爱河欲海中漂流轮转而不自觉；我们暂时保有人身，比盲龟每百年浮出海面，因缘际会能够穿入浮木的洞孔还要稀有难得。佛教另有“失人身者如大地土，而得人身者如掌上土”之言。所以我们能够生在世间，实为往世多少劫修来的巨大福报。既如此，更要利用这极为难得的人身，多发善心，多做善事，多积功德，以期了生死而避轮回，出凡尘而入圣基，所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生渡，更待何时渡此身”“富贵百年难保守，轮回六道易循环。劝君早辨修行路，一失人身万劫难”。如此，积极行善还来不及，怎么还会置因果报应和天理于不顾，去做大损福报、自我残害的行径？尤其是那些高高在上、掌握一定权力者，若只为维护地位而屡屡私行不义，陷民水火，则所生业障比普通人要大得多，所谓不积大德，即造大孽。而要杜绝种种邪念、妄语、恶行，就要明心见性、开启智慧，从内心升起那份使命、责任与情怀，以借此机缘老老实实地为众生谋福利，同时升华和成就自身。这种并不复杂的道理如能为人参透和体悟，则无论普通民众还是为官者，定会踏踏实实做好自己，尽力奉献与服务他人，如此，亦可保心神之安宁，家庭之幸福，社会之道德。
此外，诸多有神论思想还体现出对生命的珍视。这个世界上，无论人还是其他生灵，最宝贵的莫过于生命。如道教一贯主张爱惜物命，把众生看做己身，尊重自身的生命价值，珍惜动植物的生命，保护人类和动植物赖以生存的环境。《庄子》认为“天地与我并生，而万物与我为一”；《度人经》主张“齐同慈爱，异骨成亲”；《北斗经》认为“上至帝王，下及庶人，尊卑虽则殊途，命分俱无差别”；《坐忘论》认为“生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也”；《洞玄灵宝太上六斋十直圣纪经》里的“十善”包括“慈心万物”和“放生养物”，等等。佛教认为众生平等，主张戒杀、放生、吃素，佛门五戒中的首戒就是不杀生，佛教经典和高僧大德的著作中亦包含了对生命的关怀，同时对杀生的后果进行了精辟阐述，如《大智度论》有云“诸余罪中，杀业最重；诸功德中，放生第一”；寿光禅师《护生诗》有言“放生续命事虽庸，无限阴功在此中。一岁积成千种福，十年培养万重功”；宋代慈受禅师《劝食素》有云“吃肉何如咬菜根，且图身口戒香薰。莫言死后无因果，八两须还他半斤”；愿云禅师《戒杀放生诗》有言“千百年来碗里羹，冤深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”，等等。世人若洞晓此理，便不会为贪口腹而害生灵，或去做屠夫之类的职业；不会认为他人的生命无足轻重而谋财害命，杀人越货；掌权者不会对平民一味欺骗、压榨、戕害，甚至为一己私欲肆意发动战乱；人们也不会连自己的生命都不知道珍惜，遇事不顺即想到自残或自杀。相反，会更加常怀慈心，关爱他人，愍济众生，同时自尊自爱，从而多多修福积德，正如《太平经》所说：“人怀仁心，不复轻贼伤万物，则天为其大悦，地为其大喜，帝王为其大乐而无忧也，其功增不积大哉”，如此，则国家之和谐、世界之太平也指日可待。
许多人之所以不相信因果，认为有神论或宗教是歪理邪说，还因为当前人类的认识只能触及今生今世，过去世怎样，未来世又怎样，都是我们的感官与知识以外的事，如同前文所说，有人认为看不到、听不到、感觉不到、仪器探测不到的便不存在。但诸多有宗教信仰、相信因果者，最起码不敢欺心，不会做恶，就算没有天堂地狱，没有因果，没有轮回，可以活着时坦坦荡荡，死后也并没有什么损失；不过若因果、轮回等真的存在，并非死去万事皆空，那些固执地坚持无神论又肆行无忌者损失就太大了，可能活着时良心不安，并受到法律制裁，死后更会得到相应惩罚，甚至陷入万劫不复的深渊。现在有许多无神论知识分子为迎合时局、求取浮名虚利而著书立说，激烈地反对有神论，反对因果法则，本身心性未明，愚昧无知，还一味抨击正道，散布邪见，让很多人丧失因果正见而肆情纵欲，生时趋入恶业之中，死后堕于恶道之内，同时使道德沦丧、人心不古、世风日下。那些强烈反对因果报应并大肆宣扬者，应该从未想过其会给他人和社会造成多大祸害，同时给自己造多少恶业，所谓“己尚未明而好教人知，须知诸恶有尽，而误人子弟，断人法缘，引人入邪，其恶为最。一世法缘，须累千生之功，害此者其罪无尽。生有鬼神伐身，求生不得；一旦身死，径入地狱，吞火食炭，求死不能”。
“宗教是大众的精神鸦片”，这是专家们竭力宣传无神论的口号，很多人一听说佛道就会抛出这句话。但若认真分析起来，可能无神论与精神鸦片才是最贴切的类比。首先，吸食鸦片后飘飘欲仙，无比舒服自在。无神论者自认为可以无拘无束，为所欲为，只要不被发现，什么坏事都可以做，同样十分“自在”。如他们不承认有任何外物凌驾于人类之上，认为自己是宇宙中最高级的生命，可以随意裁决和践踏其他生命，包括为了个人喜好过度开发自然，破坏生态环境；为满足饕餮之欲任意伤生，虐杀其他动物；为了追求名利无恶不作，不管是否伤害到他人。同时使人际关系纷繁复杂，社会动荡不安，包括商界的尔虞我诈，职场的勾心斗角，等等。有神论者相信因果报应，心中有所敬畏，唯恐做下错事而得到恶报，或被“头上三尺”的神灵看到而受惩罚，便会自我约束，规范日常言行，还能常怀慈善、感恩与谦卑之心，同时使人友好相处，更有利于社会的安定祥和。其次，长期吸食鸦片后会让人精神崩溃，家破人亡。无神论者认为人死如灯灭，要活着时尽情享受，于是只顾眼前利益，致使私欲膨胀，无所畏惧，这些人一旦触犯法律，其结果与吸食鸦片则无二致。有神论者则因敬畏神明，在谨言慎行的同时，还可去贪去妄，净化身心，回归本性。佛道的教义有助于启迪心灵，所提倡的静坐、观想、数息、默念等亦有助于修心养性，促进身体健康。有人口口声声说宗教、有神论是精神鸦片、妖言惑众，看来其极力宣扬的“无神论”更像是地地道道的精神鸦片，才是真正的左道惑众；总说佛道等是在蒙骗群众，但专家和媒体一贯混淆黑白，颠倒是非，倒更像在刻意蒙蔽社会，欺骗大众。
此外，还有必要认识到无视正道的更严重后果，即世界各地自然灾害频频出现，尤其近百年来，地震、洪涝、干旱、海啸、滑坡、泥石流、暴雨、雪灾、台风、矿难、疫情、沉船等此起彼伏，连连不断，我国亦不例外。灾难所至，大量田地城廓瞬间被毁，多处家园一夜之间变成废墟，很多人刹那间死于非命。通常情况下，是在灾害发生后实施救援，或从科技层面探索灾难的成因，而基本上不会深入思索其发生的根本原因，进行真正的预防或化解。自然灾害频发的根源可能正在于人们自身，由人类的贪念和妄行造成，所谓“一切灾殃，均由世俗造孽而来；水火刀兵，皆因人心造恶所致”，包括很多人不信因果、不守道德、有违天理、有背良心，起心动念、出言举事均违背自然法则，犹如一味在高速公路上逆道飞奔。故与其说是天灾，不如称为人祸。正如《墨子》所言：“当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也”，亦所谓“天怒成灾，人怒成害”“天灾示警，逆之必亡”。若人人皆能仰体天心，济人利物，自觉做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不欺诈，定有望防范、减少甚至根除自然灾害，如《启化真经》中所说：“欲得世宇清宁，众生须无恶业；希求人口安泰，百姓应有善功”。只可惜很多人并不以为然，非但不追本溯源，躬身自省，反而仍自作聪明，自以为是，并教唆他人远离正道，在无知和迷昧中越堕越深，实无异于引祸及身，自取灭亡，正所谓“若不诚心行善，挽回天心，则恐兵灾交至，大劫难逃矣”。
一是民间屡屡发生的事情，如孩子被吓到以后叫魂；梦境与现实巧合，或成为现实的先兆；少年离奇夭折被称为童子命；动植物和山石精怪事件；附体，生者以死者的口吻说话；托梦，求助，或以助破案；转世，五六岁即清楚地记得前世的情况；风水，宅基地位置、房屋及大门朝向与人祸福的关联。以上自古以来均不乏存在，尤其乱世的农村更多。
二是算命、相面、看手相、查八字，及僧道或巫婆神汉以通灵、画符、念咒方式为人治病且效果良好等“反科学”事件。
三是人的第六感，某地某时出现似曾相识的人或事，极少数人有天眼，可通灵，及幼儿会看到异常现象。
四是众所周知的公开灵异事件和未解之谜，科学暂无法解释与论证的传闻，如1934年营口坠龙，1977年黄延秋事件，1980年彭加木和双鱼玉佩，1981年香港狐仙，1984年孟照国事件，1992年故宫灵异事件，1993年香港广九铁路广告，1995年上海龙柱与真禅法师、北京375路公交车、成都僵尸，1997年普陀山开光，2002年华航空难录音，2004年北京娘娘庙事件，2009年重庆红衣男孩；苗族蛊术、湘西赶尸，南方一些地区的符咒；被报道和记载的奇异事件，如河南焦作封门村、江苏高邮龙吸水、四川雅安甘露井；各领域名人相关事件，及自古至今文学家、艺术家记述的亲身见闻。等等。
五是宗教徒和修行者所经历的感应或灵异事件，及逝后发生的奇异现象。
当人们认为某种事物不存在时，其背后有两种情况：一种是真的不存在，一种是自我意识无法认知，后一种就像盲人无法感知到颜色一样。以个人之见，对于暂时尚不明确的事物，宁可信其有，不可信其无。有些东西暂无法证实，却也一时不能证伪，不可断定为存在，亦无法认定为不存在。如生活中很多莫名的巧合与缘分，及令人感到诡异的种种现象，真的仅仅是碰巧、偶然，还是冥冥之中的因果、定数？全世界自古至今都传有鬼神、龙凤之说，是空穴来风、胡编乱造还是有迹可循？并不好轻易下结论。在浩瀚的宇宙中，地球应该并非独一无二的存在，人类也不可能是最高等的生命。宇宙中是否有更高级智慧生物，是否存在其他维度、其他空间，生命是否只有我们空间有机物这一种形式，这些都是未知的。对此，可以探讨、设想、推导，不过没有任何证据的全盘否定是不可行的。有人固执地坚持无神论，坚信人死如灯灭，认为一切有神论和疑神论均是胡说八道。对此不好强制或改变，却在常理上是讲不通的，可能持此种论调者更近似于胡说八道。
鬼神如果存在，也许不同于人的存在形式和存在状态。“鬼”的原意是指人死亡后依然存在的意识。既然看不见、摸不着的光子、电子可以自由传播、互相感应，那看不见的意识同样可以。意识可能并不会因为肉体的死亡而消失，而是“气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽”。意识也有其自身的存在方式。若人的脑电波可以独立存在于某一空间，那“鬼”就可以解释为：独立漂浮于空间的脑电波。人在死后，其脑电波仍然存在，独立漂浮、游走于空间之中。这样可以解释很多所谓的灵异现象，如有人能见到鬼，有人却不能，即是因为每人的大脑不同，脑电波也不相同。若两人大脑接近，一方的大脑可以接收到另一方“漂浮的脑电波”，其就有可能感知或看到这位已经死了的“人”，可以与之对话、沟通。如同两台不同的对讲机，调至同一频率时，就可以相互通话。反之，则不能“见鬼”。当然，“漂浮的脑电波”也可强行对某人的大脑产生影响，使其看见“鬼”，尤其是此人体质较弱或心情较差时。因脑电波是无形的，所以“鬼”能穿墙过壁，来去无影，能通过对人大脑产生影响的方式施展“法术”。之所以白天不大见“鬼”，晚上较容易看见，即是因白天有阳光照射，空间中阳离子较多、较强，而“漂浮的脑电波”属于阴离子，较弱，故而不经常出现；晚上没有阳光照射，空间中阳离子少、弱，阴离子相对变强，故而晚上容易见“鬼”。“鬼”之所以喜欢在阴暗的地方，也是这个原因。
另外，鬼神如果存在的话，可能和我们处于不同的维度与空间。对于生活在三维空间的我们来说，生存在四维空间的生物就如同神仙，因我们的大脑只习惯于自身所处的空间，对于其他维度结构很难感知。如一个在二维空间生活的爬行动物，突然被一只手拧到空中，越过其前面的路再迅速放到另外一个地方，它一定会觉得诧异。同理，我们如果穿越多维空间到达其他地方，也会感到惊讶。人死以后，灵魂意识或脑电波即可能消失在三维时空中，去往另一个维度，如平常所说的阴间和阳间，以另外一种形式或方式生存，比如气体形式，即能量不会消失，但会不断流动转化，类似于佛教所说的六道轮回；有些则可能去了更高空间，及更高空间的更高维度，在那里进行粒子重组，形成新的生命体，继续存活，并可“蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间”，如道家所说的羽化飞升，佛家所说的往生净土世界。仙佛等也可能是生活在更高空间或维度的没有肉体物质的生命，与人类的存在形式、形态不同，能量不同，所处时空不同，思想境界不同。故而仙佛神鬼精怪等可能和人类处于同一空间的不同维度，或另外空间，及另外空间的不同维度。有人说，从古到今甚至以后没有了人类，神仙都一直存在，只是存在形态有别于普通生物而已。这种不同维度、不同空间，若人们不能通灵或没有“天眼”，则很难接触、觉察到。许多人好奇有没有鬼神，即是因对其无法感知。《庄子》有言：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；颜之推《颜氏家训》有言：“山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼”；张伯端《悟真篇》有言：“井蛙应谓无龙窟，篱鷃争知有凤巢”，即是此意。至于当今宇宙飞船可以飞上月球，并没有看到神仙；海洋探测仪器深至海底，也没有看到龙宫，亦可能是因不同空间与不同维度，人们用肉眼及仪器不好发觉。若用功修行，达到一定层次和境界，使能量场足够强大，也许能够突破我们这个表层空间，进入到另外空间，或看到同一空间的其他生物。
鬼神文化也是中国传统文化的重要组成部分。我国古代文化可称神传文化，五千年中华文明堪称半神文明。中华文明是世界上最古老的文明之一，也是世界上唯一统一和连续的文明，在历史衍进中一度起到了引领全世界科技与文化发展的作用。其中鬼神思想或修炼思想，在传统文化中占据了重要地位，包括阴阳五行、玄学法术、生死轮回、善恶有报、敬天知命、修命成仙、返本归真等。我国古代很多思想家、文学家、科学家，均是大德之士，多为修炼之人，许多皆证有神通，包括姜子牙、东方朔、诸葛亮、袁天罡、李淳风、刘伯温，及何承天、祖冲之、刘焯、一行、沈括、郭守敬、徐光启等等。不少古代医学家，像扁鹊、华佗、张仲景、孙思邈、朱丹溪、李时珍、王肯堂等，也往往具有“特异功能”。史书记载扁鹊拥有透视眼，能隔墙看物，透视人体；华佗可一眼透视曹操脑袋肿瘤所在；孙思邈本人就是修炼得道之人，擅长天象历法和摄生养生之术；李时珍每天晚上打坐修炼，并以神仙自命。许多古籍中记述的传闻，包括《易经》《山海经》《黄帝内经》《史记》《搜神记》《了凡四训》《聊斋志异》等所述内容，也许就是仙佛神鬼留下的痕迹，只是人们无法用实证科学证实，加至随着社会的更迭，有些神迹在当今时代已较少看到，致使很多人仅视其为神话故事。其中部分可能经过夸张渲染，但历史的传说应该确有其根据，否则，何以能数千年承传下来，古人又怎么会有这么丰富的“想象力和创造力”？
作为中国文化支柱的释道二家，均有鬼神的论述。《老子》有言：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”，此处的“一”指道，即老子不仅认为有鬼神，还认为鬼神并不神秘，且鬼神也需要大道的支撑。《庄子》说，“道自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”，意为道不仅产生天地，而且还“神鬼神帝”，即鬼神天帝的神通均来自大道，此与老子的观念一脉相承。佛家认为鬼神也在六道之中。神在天与鬼之间，大福的鬼便是神。鬼神和天、人、修罗、畜牲、地狱合称六道，在不断轮回，故而佛教不主张崇拜鬼神。道佛两家的经典，像《通玄经》《冲虚经》《黄庭经》《太平经》《清静经》《楞严经》《地藏经》《本愿经》等，及历代真人道长和高僧大德，如许逊、葛洪、王重阳、丘处机、张三丰、玄奘、慧能、鉴真等的论述，均包含了关于鬼神的丰富内容，并记载了诸多感应事件。没有这些神传文明的缔造者、传承者及超越时空的不朽著作，则无华夏神州。而古圣先贤们若缺乏与上界沟通往来的经历，缺乏与神合灵、与道合妙、与天地同化的体验，仅凭个人玄想，怕不可能产生包罗万象、深奥通达的超然智慧。近代以来印光、虚云、太虚、圆瑛、赵避尘、陈撄宁、萧天石等高僧高道及熊十力、梁漱溟、马一浮、南怀谨等大儒均承认有鬼神，并在著作中多有阐释。如果鬼神不存在，释道二家许多理论均不成立，中国传统文化要大打折扣，自古至今的大智上哲不会青史留名，被历代尊为圣贤；他们的论著无谈高深内涵，不会历经时代淘洗传承至今并被奉为圭臬，诸多感应事件亦纯属无稽之谈。如此，也太小瞧他们的智慧、太高估我们的见识了，可能唯有现在的科学才是正宗。但传统文化已流传多少年，当今科学才多少年，所谓五千年的是“迷信”，五十年的是“科学”，说得过去吗？
很多人之所以不相信鬼神之说，对有神论持反对意见，大体有以下几种原因：
一是过于相信亲身所见、所闻、所感、所历。相当一部分无神论者对鬼神的认知，往往局限于生理器官的感触，对于眼看不到、耳听不到、身体感觉不到、且并非自身经历的事情，均一概不信，对于他人的论说也向来不以为然。以常理而言，我们看不到、听不到、感知不到、没有亲身经历的，并不代表不存在。比如一个人的远祖，后世子孙没见过，但必定有；中国古代历史，当代人未经历过，也同样存在；电磁波、磁力线、粒子之类，肉眼都看不见，亦不能否定其没有。再如仙宫玉殿、极乐世界、阴曹地府等，有人认为不存在，因为其没见过，可说此话者也没有死过，他怎知人死后没有灵魂去往这些地方呢？另外，有些现象是人们不可能经历的。如对于今天去世的人来说，明天的太阳他不会看到，但不能否认太阳照常升起；对于当下人来说，几百年以后的事无法经历，也不代表不会发生。所以只因未见过仙佛而否定其存在、其力量，是不客观的看法。若过于相信自我，固守所谓的实证主义，则人们对于出生或记事以前的事实、没有去过的地方，均应全盘否定才行；对世界的认知可仅凭耳目口鼻，无需与人交流，无需学习书本知识，人人只一味生活在自己的天地中即可。
可能有人会说，有些事情虽然他未经历过，但别人有所经历。比如历史事件，他没有经历，古人却经历了；他没有去过某地，有人却去过，故而值得相信。但其认为并不存在的仙佛神鬼，他看不到、听不到、感知不到，不代表别人也是如此；很多其认为子虚乌有的灵异事件，他没有经历过，不代表别人未遇到过。那些天生具备“阴阳眼”的人、后生具有超自然能力者，及前文所说的名中医等，其所见所闻所感所历与大众有很大区别，他们对此的认识可能和普通人截然相反；至于一些智慧超然、深不可测的至圣先贤，可能更原非凡间人物。再如龙，十二生肖中除此以外我们都见过，难道唯独龙是古人臆想出来的吗？凭什么断定此物古人没见过，或并不存在呢？如果若干年后老虎在世上灭绝或不再经常出现，是否后人也认为老虎是我们臆想出来的动物？看不见的不代表不存在，看见的也不一定就是客观存在。镜子里的自己，看得很清楚，却为虚有；海市蜃楼，同样能看到，也并非实相。故而我们实无理由如此自负地相信自己的感官。局限于生理器官的感触，无异于会严重制约想象力的灵活性，使人固守狭隘封闭的机械型思维。若再以“凡所有相，皆是虚妄”说给部分无神论者，告知其人们所看到的景象全非实非真，事物的生灭及人寿命的长短也只是被肉眼所障的一种假相，所谓“宿生习气昧却本来，眼前幻境昏我正觉”，他们可能更认为是胡说八道。正如明代王夫之所言，“耳限于所闻，则夺其天聪；目限于所见，则夺其天明”，现代熊十力先生所说“宇宙无穷，恃一己五官之用，则其所经验者已有限”亦为此意。
有些东西之所以很多人感受不到，可能是因心灵已蒙上污尘，不易确切地感知外在信息。如同镜子，镜面干净时可把外界照得一清二楚，若布满灰尘，就不能映照出事物的本来面貌，所谓“水清月现，水浊月隐”“心静则明，水止乃能照物”。五六岁以前的幼儿往往能看到灵异现象，出现异常反应，即在于心灵尚未过多受到熏染，可以相对纯净地感知这个世界，能捕捉到我们常人看不到的东西。长大后，受世俗的影响，这种灵力就会消失，除非六根相对清净，或修行到一定层次。道家认为，普通人用自己的感官认识万物有形的部分，有道者则以自己的道和万物的道相通，是在认识万物无形的那一部分，这种认识才趋近万物的本相，所谓“如来清凉月，常游毕竟空。众生心水静，菩提影现中”。只是很多人对此并不认可，并不认为心灵受到玷染，并不会认识到自身的浅薄无知，反总觉得自己很聪明，并把这个神秘的世界看得过于简单。那些能接受异度信息者把所见所闻等说出来，还通常不为人相信，被视为异端。另外，有些不易看到的东西也往往会超出人们的想象，即便有人说出，亦会让许多人感到荒诞不经，尤其是那些理工科高学历者，正如《呻吟语》所言：“无识见之人，难与说话；偏识见之人，更难与说话”。
二是科技已较为发达，却并未发现鬼神。很多无神论者不相信鬼神的根据还在于，用现有的科学手段无法证实鬼神的存在。有人认为，自身耳目感觉不到，若借助科学仪器再探测不到，则鬼神确为虚有。尤其是19世纪以来，人类的科技迅速发展，以前不可想象的事，现在已经变为可能。借助科技手段，人们已经能够上天入地下海，从来没发现鬼神的迹象。传说中月亮上有嫦娥、玉兔、吴刚、桂花树，实际只有一片荒凉的戈壁山川，月亮不过是地球的天然卫星，地球则是太阳系的一颗行星；传说中的雷公电母并不存在，雷电只是积雨云的放电现象；风由冷暖空气对流所致，雨为大气循环扰动产生的降水，和风神、龙王等无关；地表下面没有地府，地球内部由地壳、地幔、地核组成，地心处于几千度的高温和高压状态，阎王判官无常小鬼都无法容身。故而肯定没有鬼神，凡鬼神之说均全不可信。
对此，仍不能成为否定鬼神存在的理由。首先，科技相对以往尽管取得了较大成就，但科技手段仍然十分有限，相对极其久远、无穷无尽的大自然，当今的科学技术无论是从发展历史还是探测能力方面，都不过是小儿科，目前人们对世界的认识仍应该是极其微小的一部分。浩瀚的宇宙中，拥有除人类以外的其它生命形式、包括更高级智慧体的可能性仍非常大。地球已存在46亿年，而人类有文字记载的历史却只有几千年。我们对所生活的地球尚不能全部了解清楚，连太阳系都没出，更何况无边无垠的宇宙。随着科技的发展，很多暂时无法理解的事物可能会得到解释，很多眼下被视为迷信的现象可能会被不断证实，即如现在不确定鬼神是否存在，却不排除未来可以。所以不宜把认识完全依附于当前的科技手段，以极其有限的已知轻易否定无比广大的未知。要有理性的思维头脑，科学的思维方式，却不可过于迷信现有的科技水平。完全相信现在的科学手段，无异于另一种迷信；认为当今科学无法解释的就是不科学，这句话本身就不科学。
其次，很多人往往以所谓的“科学精神”说事，用狭隘的科技思维束缚自身的认知。如有人会说，从物理学上来看，一些假设和猜想毫无根据，是绝对不可能的。以个人之见，好奇心正是科学进步的动力，一定要看到根据再去相信就不会有科学的发展。有些东西并没有违背自然规律，只是违背了人们当时掌握的自然规律，而人类哪一次在科技方面取得重大突破时，也基本均会让处于那个时代的人难以置信。在没有电灯之前，人们可能不会想象有物体会这样发光；没有飞机之前，很多人大概也无法相信有东西可带几百人上天飞行。如同鬼神之说，眼见者以事实来判断，而不少人用猜测和臆断就认定别人是假的，其工具就是“狭隘的科技主义”思维，以机械精确性去除宏观多维性，从而屏蔽多元的认知来源。包括上天入地下海没有发现神灵的迹象后，如果有人说可能是因不同层次、不同维度、不同空间所致，或者神仙就在我们旁边，只是人类无法感知，其就会视为异见邪说。再如本能地以人的眼光去理解宇宙，如有科学工作者认为，即便外太空的智慧体存在，包括外星人，则也应该和地球人一样，有相似的结构，也需要水分、阳光等，在空气中用腮呼吸，否则就不可信。让人不禁要问，凭什么外太空生物一定是有形的，他们的结构、形状、大小为何要和人类相似，为何也需要地球生物所需的东西才能存活？我们凭何用人类的微薄经验，去描述、理解浩瀚无边无始无终的宇宙呢？
茫茫宇宙，存在太多的未知，可能有些东西是人类永远无法感知、发现，科学永远无法解释、证实的，人的生命有限，科技手段有限，人类和科技只能离解开宇宙的奥秘越来越近，却不可能尽悉其中的玄妙。而古圣先贤关于大道的论述，包括佛道等的教义，或许正是对宇宙趋近合理的阐释，正是人们认识自然、生命和自我的有效途径，且随着科技的发展，越会发觉佛道的理论有道理，诸如大千世界、须弥山、灵魂不灭、分段生死、因缘果报等，或者说，科学一直在接近、引证着宗教，等科学发展到的尽头，才发现宗教已在那里等了它数千年，即如爱因斯坦所言：“科学的尽头是神学”。只是很多事物并非常情之所能言，世智之所能测，加之人往往会形成思维定势，习见一旦根深蒂固，便很难接受其他观点，无论这些观点如何精妙高明，所谓“人有小智，未闻大道。每执己见，以为最妙。坐井观天，所见者小。若登高山，前见自了”。
对于科学，有人还常常搬出什么专家，似乎专家就是权威，他们的话句句真理。个人以为，最能胡说八道的莫过于当今所谓的专家，很多专家最拿手的就是云山雾罩、信口开河，最习惯的事就是掩人耳目、造谣惑众，很多情况下、很多事、很多时候坏就坏在那些专家身上，同时他们向来不会为自己的言行负责。当前国内的专家十之有九是不说人话的，这在很多领域很多场合早已屡见不鲜，甚至有人说，有些专家的话反着听基本没问题，还屡屡让人怀疑其是真的神经错乱，弱智低能，还是在假装愚痴，刻意造作。即如有专家揭秘的科技探索类电视节目，不管报道的事件有多离奇，多匪夷所思，最后到专家口中都会说是科学现象；科学实在沾不上边、根本不能解释的，就只好说是偶然、巧合，或人的心理作用，幻听幻觉幻视，看错听错记错之类，总之一句话，根本不存在科学以外的东西，一定要相信科学，反对迷信。再如有些专家包括知名“科学家”在其专业内并无建树，但对于阻碍科学发展却十分在行，还能以此混迹学界并欺世盗名。如对于气功、人体科学、全息生物学等，从不大胆假设，小心求证，而是上来就冠以伪科学的帽子，运用手中的权利不由分说将其一棍子打死，致使很多可贵探索从此中断。拥有院士头衔的何祚庥、邹承鲁，及所谓的反伪斗士方舟子之流即属此类。而他们最广为人知的“成就”和“贡献”，不过是用“资产阶级思想”否定爱因斯坦的“相对论”，迫使建筑学家梁思成和生物学家张颖清蒙难，不断地制造科技界各种冤案等。故而对于很多专家，万不可指望他们有真知灼见、可为人解惑，能不太胡说八道、误导民众，公共场合神志能稍正常清醒一些，不显得过于脑残、白痴、丢丑，已属难得可贵。
三是自小所受唯物主义观影响。几十年的唯物主义教育，让很多人少年时代便开始受到无神论思想的灌输，对无神论的观念确信不疑，把各种有神论统统视为迷信，认为主流思想宣传的才是正统。尤其是多年深受马克思主义影响者，包括部分马列主义学者，更坚持认为传统鬼神之说均是胡诌乱侃，佛道等的教义全是扯淡，甚至一切谈及神佛的言论都是唯心主义，并习惯于倚仗自己的学历、职称等，十分自信地用马克思主义对其进行否定和抨击，哪怕生搬硬套，陷入诡辩，丝毫站不住脚。只是他们虽对无神论一味否定，却可能没有想过，世界上怎么有那么多“巧合”，为何有那么多人出现“幻觉”，历史上为何有那么多关于鬼神的记载，且现在仍不断发生；先贤们对于鬼神的论述为何能够几千年来生生不息并备受关注、研究，而其所信奉的马克思主义，尚不过一百多年，且在被不断“发展”。他们坚持认为唯物论以外的全是迷信，但在别人看来，建立在无神论基础上的唯物主义亦纯属胡扯，因立论就站不住脚。
此外，很多官员包括高级领导干部虽高调宣扬唯物主义，却不过是伪无神论者，或疑神论者，否则，便不会出现建造大楼时看风水，银行大门两边放一对石狮子，私下求神拜佛期望晋级升官，东窗事发时找大师希冀“逢凶化吉”等等。只是这些人并不理解“信神”和“信佛”的真正含义，只认为通过这种方式即可出名发财，消灾解难，却不知神佛恰恰是要人去掉贪心、积德修行、为民造福的。如此一边作恶一边祈求保佑，恰与正道南辕北辙，所谓“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”，亦可谓“佛光普照难润无根草，道法有序不渡邪恶人”。
四是盲目自负和极端顽固。不少人之所以秉持无神论，还在于过度自信，过于固执己见。总是自以为很聪明，认为自己的看法绝对正确，对有些事无论别人如何解释，如何列举活生生的典型事例，其仍会说什么都不信，只相信科学，只相信唯物主义，始终坚信看不到听不到感觉不到科技探测不到的都不存在，丝毫听不进不同意见。哪怕其自身偶然看到和经历的灵异现象，也会说是幻觉、幻视、幻听等；亲眼看到古代留存至今的高僧不朽肉身，也会找出种种荒唐理由进行否定、攻击，无论如何，就是不信。即在总说别人满口胡言的同时，他们自身又经常无凭无据地空口乱说。
此种盲目的刚愎自用，往往与无知相伴相随，这是许多人过于自负或狂妄自大的原因之一。不少彻底的无神论者，可能是因无文化无思想所致，这和学历、职称、名望等并无必然关联。当今社会，并不乏有学历无思想、有职称无文化、有名望无水平者，甚至高学历的文盲和高职称的白痴亦不鲜见，缺的就是有真才实学者；而真正有内涵有水平有智慧者，也许并无名望，因其并不屑于出名或无暇顾及名利之类。世俗的所谓“智者”，可能不过如熊十力先生所言：“大抵涉猎书册，得些肤泛知识；历练世途，学了许多机巧。此辈原来无真底蕴，无真知见，遇事只合计较一己利害。其神既困于猥琐之地，则不能通天下之故，类万物之情，只是无识之徒”。包括有人被一些条条框框洗脑以后，便对主流说法信以为真，同时断定其他均为邪门歪道，只要与之有别，马上不经简单思考、不分青红皂白地否决，如同提到朱熹、王阳明，便马上认为是唯心主义；提到仙经和佛经，马上认为是迷信；提到资本主义，马上认为是腐朽衰亡的，等等，师心自用，固步自封，正如《菜根谭》所说：“至人何思何虑，愚人不识不知，可与论学，亦可与建功。唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难与下手”。不少理工科专家教授及马克思主义研究者尤其如此，看似博学满腹，实则浅薄无知。学则不固，思则有通，有人正是因既不学，又不思，才冥顽不化，极端偏执，亦如《庄子》所言：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵”。
文化是文以化人，文明是文以明人，而非使人越发顽固和蒙昧。越是高水平者，应该越会虚心求进，“真其实知，不以故自持”。反之，越是较为浅薄者，往往越过于自负和呆钝不灵，离智慧与开悟越来越远，还自认为洞彻一切真理、透析宇宙万象；所学知识全成为启迪思考、认识真相的障碍，还总以为处于至高层次，自视聪明绝顶，其实昏聩至极。正因为此，才经常出现“醉者自言我醒，醒者自言我醉”的情况，所谓“假糊涂是真明白，太明白是真糊涂”。同时，又经常对无上要言说三道四，即便佛道已把整个宇宙内事分析讲解得极为透彻详细，有些事已无数次发生甚至明明摆在眼前，其仍认为不足为凭，反对之妄加讥笑嘲讽，正如《老子》所言：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。对此，又并没有必要和他们多说，他们根本听不进任何不同意见，更不要试图说服他们，所谓“不能受言者，不可妄与一言”“人到自是自满，神仙点化不成”。
有些事物不论人们信与不信，可能都属于客观存在；有些现象不论人们是否承认，也许都在那里起作用，并不以人的意志为转移。那些视鬼神之说全为迷信并找歪理加以攻击的人，包括部分无知而顽固的专家教授们，如果他们遇到一些极端情况，如家中一直无故厄运连连，灾祸频发，有人认为可以在风水上试试；或连续生下几个孩子全部夭折，有人说只有通过烧香祷告才能保住后代；或父母、配偶等身患重病，用尽一切医疗手段却久治不愈，命在旦夕，被建议做法请神或信仰宗教。面对类似情况，如果他们仍能坚持自我，坚决不去尝试，哪怕家破人亡、子女不保、至亲离去也在所不惜，倒还算有志有勇，值得“佩服”，怕就怕最终“屈服”，会抱着试试的态度去做。若果真因此出现转机，不知是否还会认为是偶然、巧合、心理作用之类，仍把鬼神之说视为迷信；或内心已改变看法，却表面上依然执着旧见，死不承认。
之所以会出现诸多无神论者，很大程度上缘于优秀传统文化在当今难以为继。前文所述，中华文明可称半神文明，诸多古圣先贤的论述中蕴含了有神论、因果报应和轮回的思想，对我们认识世界、指导现实生活很有帮助。如先贤对于道的论述。宇宙中万事万物莫不有其运行规律，这一规律便是“道”，大至辽阔的天体，小至微小的原子，均按其法则在运行，均受“道”的支配。《管子》有言：“道在天地之间也，其大无外，其小无内”；《阴符经三皇玉诀》有语：“道之远者，在八化之外，近在眉睫之间，大则包含天地，细则贯串眉毛”。此运行规律历来不变，丝毫不差。如月绕地球，地球绕日，都严格按其轨道运行，不偏毫厘；昼夜月朔均有定时，不错分秒。这一规律，应该并非神秘力量创造或操纵，而是自然形成。对此，人们只能顺应，不可违背，如同高速公路上只能按规定车道行驶，否则不堪设想，小者如昼夜作息颠倒而致身体疾病，大致无休止破坏生态环境引发各种自然灾害，所谓“天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎？”天有天道，地有地道，人有人道，人们思虑、出言、举事亦均要遵循一定法则，若偏离规律、投机取巧，必然会遭到报应。此根本道法或宇宙特性与人类的“善”恰相契合，如《老子》所说：“天道无亲，常与善人”，亦如东汉张道陵所言：“天地像道，仁于诸善，不仁于诸恶”，反之，“若人作不善得显名者，人不害，天必诛之”，正所谓“积善逢善，积恶逢恶。仔细思量，天地不错”。先哲正是为我们提供了一个认识自然、洞悉宇宙的途径，使人心存敬畏，遵守规律，按道行事。这种本并不神秘的东西，在有些人看来却成了迷信、邪说。再如《周易》、奇门遁甲、查八字等，也可能是按照宇宙规律或依据此道对人生进行预测，和当今依靠科技手段计算导弹发射速度、人造卫星运行轨迹，根据卫星云图进行天气预报类似，只要无大的意外，如当事人大恶或大善，应该基本准确，即如《了凡四训》中所述内容，这也被有些人想当然地认为是旁门左道、唯心主义。若对古籍中相关内容稍有了解，便不会认为此有多神秘，更谈不上“迷信”。只是当今物欲横流，人心不古，数典忘祖、崇洋媚外之流比比皆是，很多人只对西方种种泛商业化和娱乐化思潮不加甄别地全盘吸收，唯独对数千年的中华文明与古圣先贤留下的智慧宝典视而不见，见而生疑，视为腐朽之物；许多人疲于追名逐利，眼中只有车子房子票子位子帽子，也不会对珍贵文化遗产稍加留意和思考。加至很多人受世俗观念蒙蔽太深，影响太久，使得圣贤的诸多论述和当今“格格不入”；或有人的知识积累与水平达不到理解的程度，总是对之生出无知者无畏的偏见；即便有人能够理解并认同，也难以按圣贤的教导去做，所谓“读的是古人书，作的是俗人事”，其中便包括那些高学历、高职称、高位置的“三高”人员。
无神论者对有神论存在不少误解。如总有人认为有神论者或宗教徒不过是否定自我，听从天命，悲观地接受各种不幸；或认为生活毫无意义，一味逃避现实，寻求心灵安慰。现在更有不少年轻人自封为“佛系青年”，来为其懒惰、消极、空虚等自嘲。这是对有神论的极大曲解。有人确是在遭遇挫折后产生信仰或开始修行，可是学佛修道却绝非简单的精神寄托，亦不是否定现实，消极避世。恰恰相反，宗教及有神论往往能使人积极向上，多做益事，不断实现自我价值。如修道者认为天命虽有，却可以通过人为的努力来增加福报，消减宿世业障，改变素有命数。说到底，命运掌握在自己手中，所谓“命自我立，福由己求”“循环关气数，立命在人为”。这种个人进取和实现自我价值的方法，并非远离尘世，归隐山林，一味闭关打坐；也不是争名夺利，贪图富贵，追逐于各种荣誉、地位、权力等身外之物，而是置身世间，通过多行善举、服务众生来积累功德，同时修身养性，不以外物扰心。这样自然会珍惜当下生活，“不教一日闲过”，勤勉恭谦，努力工作，无私奉献他人，努力造福社会，亦会超出名、位、利、权的束缚，收心摄念，清净无扰，康济身心。如此，只能使每天在充实、上进中度过，怎么还会感觉空虚无聊，宗教的消极性又从何谈起？
有神论和宗教信仰，对于引导人们理性看待人生与现实，正确处理当下生活，也均有益处。首先，可使人随遇而安。对于人生幸福既需努力争取，同时又不宜过分营求，尤其是求而不得或命运乖蹇时，宜平静接受，顺其自然，坚信穷通有时，得失有命，不怨天尤人、闷闷不乐。遇到缘分久久不至，包括考学、就业、交友失利等，也要乐天知命，坦然看待，避免无用功，不碌碌无为，所谓“时运不通，妄求无益”“缘分天注定，无缘莫强求”“良缘由夙缔，佳偶自天成”。其次，接受缺憾。佛教称人类所居住的世界为“娑婆世界”，意为能忍受许多缺陷的世界，意即世界本来就是不完美的。《易经》认为世界在不停变化中，而其变化始终不会圆满。人生及万物莫不如此，所谓“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”。故而对有些事，即便已经尽力，也不要企求十分美满，希望事事均顺遂心意，如《菜根谭》所言：“业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧”，故而要“见益而思损，持满而思溢”“宁居无不居有，宁处缺不处完”。再次，不用畏惧鬼神。佛教认为，天神和鬼都属于六道众生，与人并无二致，只是有形与无形之分。人过去有无量世，我们也都曾经当过天神或鬼神。所以对六道中的天道众生无需崇拜，对精灵鬼怪也不用害怕，只把其视为一种不熟悉的事物即可，所谓“鬼神，气化也，不足畏”，如此，可以消减对此的恐惧心理。最后，坦然面对死亡。人总是要死的，缺乏宗教信仰，会很难平静地面对死亡。人们平时可以说大话，唯独面对死亡时不能。许多无神论者临终前往往会紧张不安、痛苦焦虑，包括那些总宣称信仰唯物主义，并习惯于高谈阔论的高干和老板们，在生命最后的日子里，怕均要在恐惧与迷茫中度过。有神论者则认为物质不灭，灵魂永生，死后可去另外空间继续存活，且会有来世，六道众生不过是“分段生死”，如此会相对从容地看待死亡。尤其是学佛修道者，认为若踏实修行，则可期临终时佛菩萨或天尊接引，会永远脱离六道，免受轮回之苦。这样不仅能减少很多痛苦和恐慌，还会有解脱或向往的感觉。同样是死亡，有人在惧怕与迷茫中死去，有人却在对未来的美好憧憬中离开。对生命的终极思考，面对死亡的沉着与坦然，是无神论者永远无法解决的问题，也是任何主义、理论、名望、地位、金钱、权利等无法换取的。
此外，有神论对于改进社会风气也大有裨益。当今之所以世风不淳，公德败坏，很多人利欲熏心，肆行无忌，丧失基本良知和正义，从主观上看，一定程度上源于个人信仰缺失与道德弱化，与长期以来无神论的广泛传播也有很大关系。正是因为多年的唯物主义宣传和教育，才使得人们的价值判断与精神状态出现普遍的病态扭曲。那些深受唯物主义影响者，总认为死后没有审判报应、天堂地狱，对历代流传的祸福自招、举头三尺有神明等劝告世人积善修德、敬畏上天的道理嗤之以鼻，拼命追求五欲六尘、名闻利养，将现实的吃喝玩乐、荣华富贵看作人生的全部意义，致使享乐主义、拜金拜权思想横行，甚至为了获取眼前的利益不择手段。尤其是部分高干、商人等，认为人不过就此短暂的一生，若不抓紧贪污受贿，纵欲享乐，老了死了便没有机会，于是更加唯利是图，损公肥私，恣意妄为，认为只要不被发现或查出，不受现实法律制裁，怎么样都行，甚至会铤而走险，以身试法。致使诸多在有神论国家与地区均极其罕见的事情，在无神论盛行的大陆却司空见惯。多年来一直屡禁不止的贪腐亦为如此。至于什么道德教化、制度约束、法律强制等，纯属治标不治本，力度再大也无法根除；甚至会出现大量惯于放空炮、善表演的两面人。只有使人找回本我和敬畏之心，发自内心、由内而外地去邪存正，规范身心，慎独自律，不逾规矩，方可从根本上杜绝犯罪，所谓“过有千端，惟心所造，心正则众邪不生”，如此，对于治理国家、管理人民也会事半功倍，亦有望真正实现社会和谐安康，国家安定富强。
当今出现这么多不良现象和问题的原因，还在于很多人不信因果，并不认为善恶有报，吉凶自取。因果是贯穿宇宙中的一条“红线”，可称宇宙的普遍规律，万事万物无不在因果中循环，所谓“万法皆空，因果不空”“宇宙转动藏天机，天地九九总归一。人世千载皆轮回，因果报应不可欺”。因果报应与人的日常生活息息相关，人的思想、行为、言语都是因，均会产生相应的果，善有善果，恶有恶报，类似于种瓜得瓜，种豆得豆，无可改移，只是需机缘巧合，有时早，有时晚，但无论如何均不能逃脱，即如佛家所说：“纵使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受”。善有阴善阳善，恶有阴恶阳恶，报应亦随之有大小之别。《了凡四训》有言：“为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名”，《菜根谭》有语：“恶忌阴，善忌阳，故恶之显者祸浅，而隐者祸深；善之显者功小，而隐者功大”。有人做好事不留姓名，默默奉献他人，包括那些匿名捐款者，所获福报可能更多，所谓“以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪”；与之相对，则是那些自作聪明、自欺欺人者，一味私行不义，谓人不知，傲然无愧，包括部分死不认罪悔改的违法犯罪分子，果报亦会加倍偿还。欲不种恶因，还须慎独自律，修心养性，认识到起心动念即有因果，所谓“人心生一念，天地悉皆知。善恶若无报，乾坤必有私”“暗室亏心，神目如电”“念始萌乎隐微，罪福判若天渊”。若善恶有报成为社会常识，人们对因果规律深信不疑，则自会对善业极力求取，对恶业力避去作，自会“闲中检点平生事，静里思量日所为”，也有望“以戒执身，不行非礼；以定摄心，不起妄念；以慧断惑，明见本性”，自然可以大大减少甚至完全消灭犯罪率，使社会环境平静许多，社会氛围更加和谐，即如《墨子》所言：“今若使天下之人皆若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉？”
有人可能会说，既然善恶有报，为何往往害人利己者可兴旺发达，而忍让乐善者却常吃亏倒霉呢，为何会出现愚蠢而享富厚、智慧而居贫寒之事，甚至“自古圣贤多薄命，奸雄恶少皆封侯”？对此，可能有以下原因：一是因果报应有现世报，有来时报。今世的善因不一定立刻获善果，恶因也不一定马上得恶报，有的因可能要来世或数世之后方才成熟，故而今世的果不一定是今生所种的因。那些品德高尚却屡遭不幸者，可能由于往世作恶太重，业障太多，是在偿还以往所造的恶业；有人今生罪孽深重而安享富贵，可能因往世积善丰厚，其余福还未享尽。但若此生只享福，不修福，反造罪业，则福报虽大，亦会很快消耗殆尽，或下一世、下一代迅速没落。故而富贵的人并非生生富贵，贫贱的人也不是世世贫贱，我们凡夫只看到一世，如果能看到往生或来世，应该便会了然。二是受先人善业或恶业的影响。福有本福、余福，殃有本殃、余殃，本福与本殃自己蒙受，余福和余殃则会延及子孙。许多无德而有福者，可能是祖上德行厚重，其是在享先人的余福；一些德高而不幸者，可能是因祖上罪业太多，在受先人的余祸，正如陶弘景《养性延命录》所言：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余福也”；《易经》中所说的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”同为此理。但后天的行为，却可使祖上的福报延续或改移，有人出生于富贵奉养之家，却屡行不义，即可因此使福报折损，自其或子孙开始败落，俗语“穷富不过三代”即是此意。三是与人的时运有关。人的运势有升有沉，际遇有好有差，“时来天地皆同力，运去英雄不自由”。那些尽力行善却遭遇坎坷者，也许只是一时运气不好，如北宋吕蒙正所言：“蛟龙未遇，潜水鱼鳖之间；君子失时，拱手小人之下。命运未通，被愚人之轻弃；时运未到，被小人之欺凌”。但一般不会一直这样下去，运势的两股力量总是轮流出现，好运与霉运往往交替进行，所谓“百日连阴雨，总有一朝晴”。不时经历挫折、失败也并非坏事，可使人于逆境中更加警醒，奋发图强，促使自身发挥出更大潜能。四为可能是神明在有意对其试用和考验，其所经历的障碍、磨难均是立业或成道的必由之路，类似于唐僧取经要经过九九八十一难，如同《孟子》所说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为也，所以动心忍性，增益其所不能”；亦如《仙学真诠》所言：“修真之人遇患难不可生退心，一则是自己缘业，一则圣贤暗中校勘。若于此不退心，必有圣贤暗中提拔”。对此，我们要做的，仍是内修心性，外积功德，以道为事，其他不必顾虑太多，所谓“吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，主身行己是我主张”“要得富贵福泽，天主张由不得我；要做贤人君子，我主张由不得天”。
佛教认为，人身难得，佛法难求。《法华经》对世人有“盲龟值木”之喻，意为凡夫被利欲蒙蔽了心眼，就像盲龟一般，无始劫来在爱河欲海中漂流轮转而不自觉；我们暂时保有人身，比盲龟每百年浮出海面，因缘际会能够穿入浮木的洞孔还要稀有难得。佛教另有“失人身者如大地土，而得人身者如掌上土”之言。所以我们能够生在世间，实为往世多少劫修来的巨大福报。既如此，更要利用这极为难得的人身，多发善心，多做善事，多积功德，以期了生死而避轮回，出凡尘而入圣基，所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生渡，更待何时渡此身”“富贵百年难保守，轮回六道易循环。劝君早辨修行路，一失人身万劫难”。如此，积极行善还来不及，怎么还会置因果报应和天理于不顾，去做大损福报、自我残害的行径？尤其是那些高高在上、掌握一定权力者，若只为维护地位而屡屡私行不义，陷民水火，则所生业障比普通人要大得多，所谓不积大德，即造大孽。而要杜绝种种邪念、妄语、恶行，就要明心见性、开启智慧，从内心升起那份使命、责任与情怀，以借此机缘老老实实地为众生谋福利，同时升华和成就自身。这种并不复杂的道理如能为人参透和体悟，则无论普通民众还是为官者，定会踏踏实实做好自己，尽力奉献与服务他人，如此，亦可保心神之安宁，家庭之幸福，社会之道德。
此外，诸多有神论思想还体现出对生命的珍视。这个世界上，无论人还是其他生灵，最宝贵的莫过于生命。如道教一贯主张爱惜物命，把众生看做己身，尊重自身的生命价值，珍惜动植物的生命，保护人类和动植物赖以生存的环境。《庄子》认为“天地与我并生，而万物与我为一”；《度人经》主张“齐同慈爱，异骨成亲”；《北斗经》认为“上至帝王，下及庶人，尊卑虽则殊途，命分俱无差别”；《坐忘论》认为“生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也”；《洞玄灵宝太上六斋十直圣纪经》里的“十善”包括“慈心万物”和“放生养物”，等等。佛教认为众生平等，主张戒杀、放生、吃素，佛门五戒中的首戒就是不杀生，佛教经典和高僧大德的著作中亦包含了对生命的关怀，同时对杀生的后果进行了精辟阐述，如《大智度论》有云“诸余罪中，杀业最重；诸功德中，放生第一”；寿光禅师《护生诗》有言“放生续命事虽庸，无限阴功在此中。一岁积成千种福，十年培养万重功”；宋代慈受禅师《劝食素》有云“吃肉何如咬菜根，且图身口戒香薰。莫言死后无因果，八两须还他半斤”；愿云禅师《戒杀放生诗》有言“千百年来碗里羹，冤深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”，等等。世人若洞晓此理，便不会为贪口腹而害生灵，或去做屠夫之类的职业；不会认为他人的生命无足轻重而谋财害命，杀人越货；掌权者不会对平民一味欺骗、压榨、戕害，甚至为一己私欲肆意发动战乱；人们也不会连自己的生命都不知道珍惜，遇事不顺即想到自残或自杀。相反，会更加常怀慈心，关爱他人，愍济众生，同时自尊自爱，从而多多修福积德，正如《太平经》所说：“人怀仁心，不复轻贼伤万物，则天为其大悦，地为其大喜，帝王为其大乐而无忧也，其功增不积大哉”，如此，则国家之和谐、世界之太平也指日可待。
许多人之所以不相信因果，认为有神论或宗教是歪理邪说，还因为当前人类的认识只能触及今生今世，过去世怎样，未来世又怎样，都是我们的感官与知识以外的事，如同前文所说，有人认为看不到、听不到、感觉不到、仪器探测不到的便不存在。但诸多有宗教信仰、相信因果者，最起码不敢欺心，不会做恶，就算没有天堂地狱，没有因果，没有轮回，可以活着时坦坦荡荡，死后也并没有什么损失；不过若因果、轮回等真的存在，并非死去万事皆空，那些固执地坚持无神论又肆行无忌者损失就太大了，可能活着时良心不安，并受到法律制裁，死后更会得到相应惩罚，甚至陷入万劫不复的深渊。现在有许多无神论知识分子为迎合时局、求取浮名虚利而著书立说，激烈地反对有神论，反对因果法则，本身心性未明，愚昧无知，还一味抨击正道，散布邪见，让很多人丧失因果正见而肆情纵欲，生时趋入恶业之中，死后堕于恶道之内，同时使道德沦丧、人心不古、世风日下。那些强烈反对因果报应并大肆宣扬者，应该从未想过其会给他人和社会造成多大祸害，同时给自己造多少恶业，所谓“己尚未明而好教人知，须知诸恶有尽，而误人子弟，断人法缘，引人入邪，其恶为最。一世法缘，须累千生之功，害此者其罪无尽。生有鬼神伐身，求生不得；一旦身死，径入地狱，吞火食炭，求死不能”。
“宗教是大众的精神鸦片”，这是专家们竭力宣传无神论的口号，很多人一听说佛道就会抛出这句话。但若认真分析起来，可能无神论与精神鸦片才是最贴切的类比。首先，吸食鸦片后飘飘欲仙，无比舒服自在。无神论者自认为可以无拘无束，为所欲为，只要不被发现，什么坏事都可以做，同样十分“自在”。如他们不承认有任何外物凌驾于人类之上，认为自己是宇宙中最高级的生命，可以随意裁决和践踏其他生命，包括为了个人喜好过度开发自然，破坏生态环境；为满足饕餮之欲任意伤生，虐杀其他动物；为了追求名利无恶不作，不管是否伤害到他人。同时使人际关系纷繁复杂，社会动荡不安，包括商界的尔虞我诈，职场的勾心斗角，等等。有神论者相信因果报应，心中有所敬畏，唯恐做下错事而得到恶报，或被“头上三尺”的神灵看到而受惩罚，便会自我约束，规范日常言行，还能常怀慈善、感恩与谦卑之心，同时使人友好相处，更有利于社会的安定祥和。其次，长期吸食鸦片后会让人精神崩溃，家破人亡。无神论者认为人死如灯灭，要活着时尽情享受，于是只顾眼前利益，致使私欲膨胀，无所畏惧，这些人一旦触犯法律，其结果与吸食鸦片则无二致。有神论者则因敬畏神明，在谨言慎行的同时，还可去贪去妄，净化身心，回归本性。佛道的教义有助于启迪心灵，所提倡的静坐、观想、数息、默念等亦有助于修心养性，促进身体健康。有人口口声声说宗教、有神论是精神鸦片、妖言惑众，看来其极力宣扬的“无神论”更像是地地道道的精神鸦片，才是真正的左道惑众；总说佛道等是在蒙骗群众，但专家和媒体一贯混淆黑白，颠倒是非，倒更像在刻意蒙蔽社会，欺骗大众。
此外，还有必要认识到无视正道的更严重后果，即世界各地自然灾害频频出现，尤其近百年来，地震、洪涝、干旱、海啸、滑坡、泥石流、暴雨、雪灾、台风、矿难、疫情、沉船等此起彼伏，连连不断，我国亦不例外。灾难所至，大量田地城廓瞬间被毁，多处家园一夜之间变成废墟，很多人刹那间死于非命。通常情况下，是在灾害发生后实施救援，或从科技层面探索灾难的成因，而基本上不会深入思索其发生的根本原因，进行真正的预防或化解。自然灾害频发的根源可能正在于人们自身，由人类的贪念和妄行造成，所谓“一切灾殃，均由世俗造孽而来；水火刀兵，皆因人心造恶所致”，包括很多人不信因果、不守道德、有违天理、有背良心，起心动念、出言举事均违背自然法则，犹如一味在高速公路上逆道飞奔。故与其说是天灾，不如称为人祸。正如《墨子》所言：“当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也”，亦所谓“天怒成灾，人怒成害”“天灾示警，逆之必亡”。若人人皆能仰体天心，济人利物，自觉做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不欺诈，定有望防范、减少甚至根除自然灾害，如《启化真经》中所说：“欲得世宇清宁，众生须无恶业；希求人口安泰，百姓应有善功”。只可惜很多人并不以为然，非但不追本溯源，躬身自省，反而仍自作聪明，自以为是，并教唆他人远离正道，在无知和迷昧中越堕越深，实无异于引祸及身，自取灭亡，正所谓“若不诚心行善，挽回天心，则恐兵灾交至，大劫难逃矣”。