赵焕煜和他的周易浅析

一，序
《周易》是我国最古老的一部书。文字简古，史实难明。又因为它是一部占筮书，用占筮的形式出现，我们的青年同志们看了不习惯，看懂也较困难。它是我国第一部哲学书，也是了解中国社会发展的第一手宝贵的资料。它的内容包含社会、伦理、政治、军事、行旅、婚俗等等有关的材料。它有许多还可以作为当前我们精神文明建设的参考和借鉴的地方。而且在世界各地日益产生重大影响。最近几十年来《易经》的知名度正在飞速提高。它的日用性和系统性得到不同领域的专家的承认。世界著名的瑞士心理学家卡尔.吉斯塔夫.琼研究《易经》多年，发现它是一个取之不尽用之不竭的智慧源泉。诺贝尔物理学奖金获得者内尔斯.波尔在《易经》和现代物理学之间发现了它们之间存在的平行关系，把《易经》中的阴阳太极图印在自己的衣袖上，如痴如醉地研究《易经》。物理学家弗里特乔夫.卡普拉注意到现代物理学和《易经》的重要爱特征都是变化和变革，并在他的《物理学之道》一书中给予了解释。事实上现代微积分――也是计算机科学建立的基石一地的产生，也可归因于《易经》的启示。
《易经》的哲学不是宿命论的，而是劝人迁善改过。世界各国学者都当宝贵的材料诚心研究。而在我国，涉猎《易经》的也为数不少。在现在文明社会的发展过程中，人们也逐渐认识到了《易经》是生活中不可分割的一部分。对有如此之多的同行在研究、探索先人留下的珍贵精神遗产，我们深受鼓舞，也为之欣慰。
我们研究《周易》不是为了卜筮、算卦，而是要发掘它的思想，研究它的哲学。我们现在有了马科斯的辩证唯物主义这面的镜子，能够辨别一切错误的事情，当然也能看出过去奇形怪状的事件，所以我们可以理直气壮地说，《周易》是辩证唯物主义的，所以我写这本书，希望在有生之年能与广大读者见面，幸之。

二，再序

《周易》称经，除《礼记.王制》四教未列外。余象庄子《天运篇》六经，汉武帝五经，《后汉书》七经，柴绍炳、顾炎武说的唐九经，唐太和十二经，宋十三经、十四经 ，康熙御纂七经，宋刘敞《七经小传》，清段玉裁主张的二十一经，现行十三经等都列为群经之首。还有历代注疏本名目繁多，有数千百家。可见这本书古人将其尊为典范的著作，所以称为“经”。
什么叫“经”？《释名.释典艺》说：“经就是路径，是经常的典范，各路径到处可通，可常用的意思”。梁代刘勰《文心雕龙.宋经篇》说：“经者，恒久之至道，不刊之鸿教也”。就是说，经是永久的大道，不会消失的最高意义。《孝经序疏》引南朝的梁皇侃的话：“经者，常也，法也”。就是说，经是常道，做人的法则。南齐张融《玉海》卷四十一引郑玄《孝经注》：“经者，不易之称”。就是说经义的寓意，从不得改变。由此看来，《周易》之称为《易经》，正如前所说，开始于战国年间，而后人袭用之，以迄至今。
《周易》的基础是八卦，八卦是由阳（——）、阴（――）互相组合而成的 。除八卦之外，还有重卦的方式，由此演化为六十四卦。例如《乾》（）、《坤》（）是八卦中的两卦，把这两卦重叠起来，就是所谓“重卦”。其余各种卦也是这样。这种符号，就是卦象。
卦象是一个卦的基本内容的形象体现。所以《正义》说：“悬卦物象以示于人”。但任何卦象要六画才能成立，二画只象阴阳之气，不能表示万物之象，所以不能成卦。必须三画以象天、地、人三才。如天、地、雷、风、水、火、山、泽的象，就可以成为卦了。它们都是由阳或阴和阴阳二者结合而成的。但阴（――）阳（——）虽只八个形式结合而成，而记忆也比较困难，所以前人都用八句口诀来记忆，“乾三连”，“坤六段”，“震仰盂”，“艮复盂”，“离中虚”，“坎下满”，“兑上缺”，“巽下断”。《说文序》追溯文字的起源，也是从八卦开始。又为便于名卦，就叫初、二、三爻为下卦，或称为内卦；四、五、上为上卦，或称外卦。每卦有卦辞，或称“彖辞”。彖是一种有利牙的兽名，是断的意思，亦即每一卦的专断，是解释卦辞的。解释全卦的象的叫“大象”，解释各爻之象的叫“小象”。由此可知：一个卦必备卦象、卦名、卦辞、爻辞四个部分。一个卦是一个整体，全部《易经》也是一个整体。

赵焕煜，未尽

（我从下经第三十一卦开始）
三十一、咸卦

（艮下兑上）咸。亨。利贞，取女贞。
咸：感，感应。也有皆的意思。
《易》分上、下两篇。上经以创始宇宙万物的天地开始；下经以人伦发端的男女关系说起。为什么卦题叫“咸”而不叫感？因为感字去心，成为咸，以象征无心的感应，这是异性之间自然和必然的现象。所以叫咸。《序卦》说：“有天地，然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下，然后礼仪有所错”。
用现在的唯物主义来讲。开始的时候，只能说有男女，还不能说有夫妇。《礼记.丧服》所说，古时还是只知有母，不知有父，还是处于群婚阶段。这种说法，是符合历史实际的。“有男女然后有夫妇”。历史正是这样，一夫一妻的个体婚制是在父权制确立时才有的。只知有母不知有父，怎么会有父子关系呢。知母又知父，必然就有一夫一妻制的夫妇关系。父权制发展的结果才产生君臣关系，恩格斯说：“个体婚制是文明社会的细胞形态。阶级压迫是同男人对女人的压迫同时产生的”。所以阶级的产生，可以一直追溯到有“夫妇”。有夫妇，有父子，发展下去就有君臣。国家是一步一步地产生的，有发展还不能说有国家。有发展还可能是原始社会。有君臣，那就到文明社会了。有君臣然后就有了上下，它就不限于最高的君主，这时社会普遍有了等级关系。有上下然后礼仪有所错。
礼是上下以后才有的，礼是阶级社会的东西。至少从《周易》看来，礼是阶级社会的产物。这个观点和《礼记.礼运》讲的“天下为家”以后才有“礼义以为纪”是一致的。古人讲的义，实际是讲阶级关系。讲的仁，特别是孔子讲的仁，主要是讲血缘关系。《礼记.中庸》说：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大”。这里讲的很清楚。当然礼也包括风俗习惯在内。风俗习惯在原始社会就有了。所以孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也”。孔子把礼看成是阶级社会的产物，在那个时代能提出有天地一致到礼义有所错的一套说法所很不简单的。孔子并不知道什么是历史唯物主义，而能提出这样系统的说法，即使在现在看来，也是合于历史发展事实的。

赵焕煜，未尽

《程传》说：“天地，万物之本。夫妇，人伦之始”。孔子很重视这个道理。《礼记.婚礼》说：“男女有别而后夫妇有义，夫妇有义而后父子有亲，父子有亲而后君臣有正”。《周易》说：“君主之道，造端乎夫妇”。这与“个体婚制是文明社会的细胞形态”的说法也是一致的。《程传》又说：“上经首乾坤，下经首咸继以恒也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体合为夫妇之意。咸，感也。以悦为主。恒，常也。以正为本。而悦之道自有正也。正之道固有悦焉。巽而动，刚柔皆应，悦也。咸之为卦，兑上艮下，少女少年也。男女相感之深，莫如少者，故二少为咸也。艮题笃实，止为诚懿之意，男志笃实以下交，女心悦而上应。感之先也。男先以诚感，则女悦而应也”。
本卦象征少男谦虚追求少女。又，艮是止，兑是悦，表示爱情不能三心二意，朝秦暮楚，应当坚定不移的追求，以诚意使对方喜悦感动。男女相互感应，进而爱慕，是必然的自然现象，因而亨通。但是动机必须纯正，婚姻才会吉祥。
《彖》曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。 天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！”
本卦二体初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴。皆阴感阳应，阳感阴应。六爻都相与。卦的名义，即由此而来。上卦兑，阳多阴少，是阴卦。下卦艮，阳少阴多，是阳卦。所以说柔上而刚下。又以卦的性格来说，下卦艮是正，上卦兑是悦。以卦的象征说，下卦是少男，上卦是少女。不论本卦的性格和象征，都有阴阳相互感应而相爱的含义，所以亨通，坚贞有利，娶妇吉祥。同理，天与地相互感应，因而变化生成万物，圣人以至诚感应万民，因而使天下和平。观察这一感应的法则，就可以发现天地万物的真情了。
《象》说：“山上有泽，咸。君主以虚实受人”。君主要虚，只有虚才能受于人，《程传》说：“泽性润下，土性受润。泽在山上，而其渐润通彻。是二物之气相感通也。君主观山泽通气之象，而虚其中以受于人。夫人中虚则能受，实则不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也”。
老子的哲学，最重视“虚”。他认为在能看到的“有”的世界的深处，还有一个境界更高的“无”。无比有更重要，所以应当虚心，不可骄傲。

赵焕煜，未尽

【初六】 咸其拇。
拇：足大趾。
卦取男之感，六爻都从人身取象。初在下，有拇之象。拇是不能感人的。但从人身形体上下，象所感有深浅罢了。拇跟着脚而动，不能自进。初感于最下，所感尚浅，固其还没有妄动，所以不断吉凶。
《象》说：“咸其拇，志在下也”。初与四正应，虽所感尚浅，没有妄动，而其志已知其在九四了。《程传》说：“初志而动，感于四也。故曰在外。志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也”。
本爻是说感应已经开始，但还没有到行动的时候。

【六二】 咸其腓，凶。居吉。
腓：朱熹说：“腓，足肚也”。
当行走时，腓先自动，躁妄不能固守。二在下体之中，所以有腓之象。二与五为正应，但君位不可妄动求感。二变巽为入，就不会等待五的感应而先动，这就是躁之失，故凶。然有中正之德，故能安居其原来的地位，就吉了。又按艮的六二，说艮其腓，象和咸同而不说凶。现在说咸叫凶，因其躁动的缘故。能居，就像艮的本体，可以吉了。
《象》说：“虽凶居吉，顺不害也”。顺从柔顺的本性，就不会有害。六二虽然与九五相应，却不可强求，应等九五来求。
本爻在说明虽然发生感应，但不可妄动，不可强求。

【九三】 咸其股，执其随，往吝。
股：大腿。
九三在六二之上，六二是腓，则九三当是大腿了。大腿跟着脚行动，也没有主动能力。当下面的拇与腓要行动时，股也不能不行动。但九三阳刚，有自己的见解，又在内卦艮的极点。性格是止，因而能静等发展，而不妄动。如果跟随初六、六二阴柔小人的妄动，就会被羞辱。也就是不可盲目地跟随别人，应当有自己的见解，才不会被羞辱。
《象》曰：“咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也”。感应在大腿，也不可妄动，应当安静地等着。如果一心跟着别人走，所执著的未免过于低劣了。
本爻说明应有主见，不可盲从。

【九四】 贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
憧憬：《释文》、《尔雅.释训》、马融、王肃皆认为“憧憬，往来不绝貌”。
朋从而思：是朋友相从的意思。
六四是人的心，能得中则吉。如果朋从而思，憧憬未来，是不好的。这在《系辞》中说得很清楚。“子曰：天下何思何虑，日往则月来，月往则日来。日月相推而明生也。寒往则暑来，暑来则寒往。寒暑相推而岁成焉。者着屈也，来者伸也。屈伸相感而利生也。尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之贽，以存身也。静义之神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也”。
《程传》也说：“圣人感天下之心，如寒暑雨阳。无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者虚中无我之谓也。憧憧往来，朋从尔思。夫贞一则所感无不通，若往来未憧憬然。用其私心以感物，则思所及者能有感而动，所不及者不能感也，是以朋类则从其思也。亦有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎。《系辞》有云，‘天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑’。夫子因感极论感通之道，夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也。涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下之无不感通也。故曰，天下何思何虑。用其思虑之私心，岂能无所不感也”。
《朱子语类》说：“憧憬只是加一个忙迫的心，不能顺其自然之理”。又说：“方往时又便要来，方来时又便要往，只是一个忙”。“日往则月来，月往则日来”。“日月相推而明生也”。“往来以后就产生了明，明天就不会是今天了”。“寒往则暑来，暑来则寒往。寒暑相推而岁成焉”。今年的岁和往年的岁不一样，这与辩证法的螺旋形发展是一致的，而且这里讲的明白透彻。人利用安身，能做到“穷神知化”。所谓穷神知化，实际上就是规律，是社会的发展规律。规律的运动是自然的运动。因为“憧憬往来”，所以才“朋从而思”。
《象》曰：“贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也”。坚持纯正吉祥，就不会有后悔。如果是这样感应,就不会是私欲。走来走去，心神不定，是因为心地不够光明正大。
本爻是说明消除私心，只要心地正大光明，就不会有任何的犹豫。

赵焕煜，未尽

【九五】 咸其脢，无悔
脢：《说文》、《释文》、郑玄、虞翻都解释为“背脊肉”。
九五在九四的心脏上方，上九的颚、颊、口的下方，相当于背肉。背肉又在心脏的后方，当手、颊、口等都服从心脏的命令行动时，唯独背肉不加理会。而且又在背后，看不到外物，不会被引诱。所以当感应在被肉时，反应最迟钝，甚至没有反应。象这样孤僻不被外物所动的态度，当然不会被外面广大的世界感应沟通。但相反的，也不会与外界发生纠葛，所以不会有后悔。
《象》曰：“咸其脢，志末也”。脢者，体之不动而无事者也，畏其有事之劳，而咸于无事之求，无悔而已，志已卑矣。
本爻说明孤僻就无法与外物感应沟通。

2021.6赵焕煜，未尽

【上六】 咸其辅、颊、舌。
辅：唇齿相辅。也叫颚。
颚、颊、舌在人体的最上部，又在上卦兑的极点。《说卦》：兑有悦言、口舌的象征。因为颚、颊、舌都是用来说话的。以阴居说之终，处咸之极，无其实而徒以口舌感人。人情喜谀说馋，口舌容有感人的时候，这样的行为实在不足道的，故凶悔吝。《程传》说：“惟至诚为能感人，乃以柔说滕杨于口舌言说，岂能感于人乎”。
《象》说：“咸其辅、颊、舌，滕口说也”。上六以动人的言语取悦于人，使其感动，根本缺乏诚意，这是小人的行为。上六是阴爻，代表小人，常常用口舌去诱骗他人，不是君子应有的态度，所以说是在玩弄感情。
本爻是说应当以诚感人，不可玩弄口舌。
本卦是《易经》下经的第一个卦，以人伦发端的夫妇开始，藉男女关系阐述感应法则。男女自然无心的相互感应，以谦虚的态度追求，以坚定的诚意感动，使对方乐于接纳，相互沟通，建立感情，结为夫妇，完全是自然的必然结果。这一过程适用于一切人际关系，而且天地间的一切，都是由这一无心的感应发端。感应是自然发生的，但不可鲁莽；也不能妄动，不能强迫，应顺其自然。应有主见，坚持原则，不可妄从。动机要纯正，要排除私心，不心胸狭窄，心地要光明正大，要冷静判断，不犹豫不决，否则就把持不定，也就不能感动他人，不能接纳他人的意见。孑身孤僻，封闭自己，无法与外界沟通，不能建立和谐的社会关系，也就不能有所作为。至于花言巧语，专事坑蒙拐骗，那更是小人的行径，不是君子应有的态度。

三十二、恒卦
（巽下震上）恒。无咎，利贞。利有攸往。
恒：久、常的意思。
把《咸》卦倒过来，成为《恒》卦，彼此是综卦，感应短暂，恒久长远，暂与久相互为用。
《序卦》说：“夫妇之道不可以不久也。故受之以恒。恒，久也”。《程传》说：“咸，夫妇之道，夫妇终身不变者也。故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为亲切，论尊卑之序，则长当谨正。故兑艮为咸而震巽为恒也”。
全彖以有常则亨，又贵于得正。六爻上下相应，但都未尽于恒之义。初在下之上，四在上之下，都不及于恒，故常而知变。三在下之上，上在上之上，都已超过于恒，故好变而不知常。只二、五得上下体之中，似知恒之义。而五位刚爻柔，以柔中为恒。故不能制义，而但为妇人之吉。二位柔爻刚，以刚中为恒。而居位不当，也不能尽守常之义，故但可悔亡而已。所以恒之道，必须象彖所说的才可。
恒是常久。常有不易的意思，久有不已的意思。字从心从一日，是立心如一日的意思。不能常久其道，就可以亨通而无咎。然必利于得正，才能得常久之道而有利于有所往。利贞，有不已之意，利有攸往，有不已之象。
《彖》曰：“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒，亨，无咎，利贞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也；利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照。四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天下万物之情可见矣”。
恒就是久，上卦震是阳卦，下卦巽是阴卦，所以说刚上而柔下。也就是说，男尊女卑，是夫妇的常理。又，震是雷，巽是风，雷与风相互助长，雷乘风而行，风因雷增强。又，下卦巽是顺，上卦震是动，顺从自然法则而行动，这也是天地的常理。本卦各爻都刚柔相应，这也是常理，都象征常久。有恒必然有所成就，所以亨通，不会有灾难。但必须以纯正为前提，才会有利。这好像天地的道理，由于纯正，因而恒久，持续不尽，所以说无往不利，就像日月，依循自然的法则，就能常久普照万物。四季依循法则，而能永久变化，生成万物。圣人永久坚持正道，而能教化天下，建立秩序。只要观察这一恒久的道理，就可以发现万物的真情了。
《象》说：“风雷，恒，君子以立不易方”。上卦震是雷，下卦巽是风，雷与风，经常不停活动，相互助长，象征恒久。君子应效法这一精神，日常行动，圣人可以临机应变，但自立立人的大原则，必须坚持，不能改变方向。

赵焕煜，未尽

【初六】 浚恒，贞凶，无攸利。
浚：深的意思。
初与四为正应，阴阳相应是常理。然初在下，下卦巽是风，所以初六必定会深入追求。但九四是上卦中惟一的阳爻，也是上卦的主体。而且上卦震是动，所以刚强的九四，一心力争上游，不会理会初六，何况初六在最下方，中间有九二、九三两个阳爻相隔。在这种情势下，虽然与九四相应，但如果不顾一切，强求深入，即使动机纯正，也有凶险，前进不会有利。也就是说，正义也不能强迫使他人接受，过度要求，就会凶险。
《象》说：“浚恒之凶，始求深也”。郭雍说：“浚道有渐而后可久，在恒之初，进而深求，非其道也”。陆希声说：“常之为义，贵久于其道。日以浚深，初为常始，宜以渐为常。而体巽性躁，遽求深入，是失久于其道之义，不可以为常，故贞凶”。
本爻说明正义也不可强迫他人接受的道理。

【九二】 悔亡。
《程传》说：“在恒之义，居得其正，则常道也。九阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以亡其悔也”。《周易折中》按语说：“恒者常也，中则常矣”。都讲所重要的是中。
《象》说：“九二悔亡，能久中也”。九二在下卦的中位，态度中庸。能够坚持中庸，所以悔亡。
本爻强调中庸原则的重要性。

【九三】 不恒其德，或承之羞，贞吝。
承：《说文》：“承，受也”。
羞：焦循说：“羞，犹辱也”。
不恒其德：《诗.氓》：“士也罔极，二三其德”。即二三其德之意。
九三阳爻阳位得正，但过于刚强，而且不是中位，又和上六相应，以致不满现状，一心上进，不能坚守固有的德性，致使会受羞辱。即使动机纯正，也难免耻辱。
《象》说：“不恒其德，无所容也”。这是没有恒心，以致不被人容纳。
本爻在说明自立立人的大原则，不可违背。

【九四】 田无禽。
坤为众，四变坤有田之象，应初巽为无禽象。《师》六五变坎中实，所应又刚，故为有禽。此变坤阴虚，所应又柔，固有无禽之象。以阳居阴，已非其位，所处不中，震体好动。曲学异端返之，身心而无益，措之天下而无功。
《象》说：“久非其位，安得禽也”。以阳居阴，非可久而久。九二亦非位而悔可亡，这里是中与不中的区别。
本爻强调中的重要。

赵焕煜，未尽

【六五】恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
《程传》说：“夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其阳刚之正，乃凶也”。
《象》曰：“贞妇人吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也”。丘富国说：“二以刚中为常，而五以柔中为常也。以刚处常，能常者也，以柔为常，则是妇人之道，非夫子所尚。此六五所以有从妇之凶”。
本爻说明妇人与夫子的立场不同，所应坚持的德性也不同。

【上六】 振恒，凶。
从一卦之极来说，居恒之极，不能常久。从上卦之极来说，处于震的最终，过于能动。从上六的一爻来说，质阴柔不能固守居上，又并非安宁。所以有震动其恒之象，故凶。王弼说：“夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也”。
《象》说：“振恒在上，大无功也”。丘富国说：“恒卦六爻无上下相应之义，惟以二体而取中也。则恒之义见矣。初在下体之下，四在上体之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变，是以初浚恒，四田无禽也。三在下体之上，上在上体之上，皆已过乎恒者，故好变而不知常。是以三不恒，而上振恒也。惟二、五得上下体之中，知恒之义者。而五位刚爻柔，以柔中为恒。而居位不当，亦不能尽守常之义，故特言悔亡而已，恒之道岂易言哉”。
本爻说明极端恒久，违背常理，以致不安定的理由。
本卦阐述恒久的道理。恒久就是坚持，但坚持也有一定的分寸。必须坚持的，是自立立人正当的大原则，在具体运用上，依然须把握中庸的原则，通权变达。正义也不可强迫他人接受，相反，应当相互感应沟通。当柔则柔，应刚则刚，不同立场与本分，所应的坚持也不同。极端的坚持，反而违背常理，动荡不安。这里所说的不但是夫妇之道，也是为人处世的大道理。

赵焕煜，未尽

三十三、遯卦
（艮下乾上）遯。亨，小利贞。
遯：退避，隐遁。
本卦艮下乾上，二阴慢慢滋长，阳当退避。又乾阳外往，两艮能制止，有违反遯的意思，所以叫遯。这里不说退，而说遯。因为退只有退后的意义，没有避去的意思。《遯》卦次《恒》，按《序卦》说：“恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯。久则有退去之理，遯所以次恒也”。
全彖以君子能遯，则身退而道亨。小人久不可以阴之浸长而遽迫于阳。六爻独二不说遯，因全卦以阴迫阳，二乃卦之所以叫遯的主因，故遯之意最坚决。如果再说遯，恐其迫阳也。君子既欲遯世，则行动须快而所遯之地宜远。三近二，故有系。四应初，故有小人之戒。五得中，为嘉遯。上最远，为肥遯。独初与二同体而在众阳之后，则又以不遯免灾，所以当遯的时候，不可不见几远去了。本卦阴浸长而阳避，六月之卦也。亨指四阳而言。小利贞指二阴而言。因《易》虽为君子谋，但未尝不忘小人为君子，小而能贞，也是君子。当遯之时，君子因以遯而亨，小人也以正为利，这所以讽君子而儆小人也。
《彖》曰：“遯，亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！”
五以阳刚中正与二之阴中正相应。二阴能顺五，久可不遯了。但二阴浸长，时不可以不遯，有知时而遯之能，所以致亨。“小利贞，浸而长也”是说二阴浸长，而利于贞，不以势之将盛而凌君子，小人之福也。“遯之时宜大矣哉”，阴方长而处之甚难，时在天而义在我。不审时，不知遯；不断以义，不能遯。去就大节所关，非与时偕行者不能也。“大矣哉”，是叹所处之难也。
《象》曰：“天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严”。天不必示远于山，因山势虽高，而天处之自远。君子不必示恶声厉色于小人也，乃小人虽近，君子远之自严。不恶者，待彼之礼，严者，守己之节。远小人，艮止之象。不恶而严，乾刚之象。

赵焕煜，未尽

【初六】 遯尾。厉。勿用有攸往。
遯而在后，尾之象。其势已危，想去已经来不及了。但本爻在下无位，所屈又不正，是无位的凡民，遯也无益，还是静候，才可免于祸患。
《象》说：“遯尾之厉，不往何灾”。不往就是不遯，即晦藏之意。初所居不贞，不往即其贞了。
本爻说明小人得势，应退则退，君子应等待时机，不可妄动。

【六二】 执之，用黄牛之革，莫之胜说。
说：这里作脱的解释。
六二阴爻阴位得正，在下卦中位，又与九五阴阳相应，象征中正，洁身自爱，柔顺地追随九五，意志坚定。就像用黄牛的皮革捆缚，不会解脱。黄是中色，牛性情温顺，也象征六二的中正以及对九五的柔顺。
《象》说：“执用黄牛，固志也”。用黄牛的皮革捆缚，象征意志坚固。
本爻说明应有坚定中正的意志。

【九三】 系遯，有疾，厉；畜臣妾，吉。
系遯：用绳系住，有牵制的意思。
二阴近阳，阳应该隐遯了。但三与阴近，又艮体为止，故有遯而有所系之象，就像得了利害的疾病一样。君子不可有所系于小人，象妃妾一类的人，在这种情况下，畜养奴婢是吉利的，因为奴婢只做身边的事，随时可以迁走，而不会成为累赘。
《象》说：“系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也”。当遯而系，势必致于困惫。妃妾的畜养，只能做微末的事情，千万不可使之干预大事。也有一说是妃妾最易系恋，畜养是可以的，如果出处去就的大事，就不有所系了。这两种意义都说的通。
本爻是说明不可被拖累，应断然退避。

【九四】 好遯，君子吉。小人否。
《程传》说：“四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遯，则去而不疑”。所以君子吉，小人否。因为小人不能遯。《周易折中》按语说：“好者，恶之反也。好遯，言其不恶也。从容以遯，而不为忿戾之行。孟子曰：‘予岂若是小丈夫然哉，怒悻悻然见于其面’。正好遯之义也。小人否者即孟子所谓小丈夫者也”。
《象》说：“君子好遯，小人否也”。君子能做到这一地步，当然吉祥。小人就做不到，因为小人有系恋之私，必不能自克也。
本爻在说明不可眷恋，该退避时毋须犹豫。

赵焕煜，未尽

【九五】 嘉遯，贞吉。
嘉遯：合乎正道的隐遯。
阳刚中正，下应六三，也是柔顺而中正。《程传》说：“九五中正，遯之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美而也。故为贞正而吉”。
《象》说：“嘉遯贞吉，以正志也”。九五嘉遯，无系无执无好，不事于外，正在我之志而已。二以阴应阴，其志当固。五以阳应阴，其志当正。张载说：“居正处中，能正其志，故获贞吉”。
本爻说明不能摆脱世俗，就应刚毅、中正，隐遯于世俗中。

【上九】 肥遯，无不利。
肥：余裕的意思。《程传》有“宽绰有余裕”的解释。肥，也作蜚。
王弼说：“最处外极，无应于内，超然绝去，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及。是以肥遯无不利也”。《程传》说：“宽绰有余裕也。遯者，穷困之时也。善处则为肥也”。
《象》说：“肥遯，无不利，无所疑也”。刚健决去，无所或疑，有系有惫，无疑就肥了。全卦虽主于遯，然下三爻艮体主止，故为不往，为执，为系。上三爻乾体主行，故为好遯，为嘉，为肥。因四阳以遯为亨，二阴以不迫阳为贞。三虽阳而艮体，不免于系。所以要尽遯亨之义，只有乾的三爻。
本卦阐述退避的道理。极端恒久之后，必然有动荡，再演变成小人得势，君子退缩的局面。退避也是正当的手段，并非是消极的逃避，更是隐忍，等待最有利的时机。当这一时刻的来临，应当有所觉悟，积极行动，不一味地消极对抗，徒然造成伤害。因而除了坚定的信念，坚持刚毅中正的态度，不可同流合污之外，应退则退，不可妄动。断然抛弃一切，激流勇退，不可迟疑，不可眷恋，或隐没于世俗之中，或超然于世俗之外，以等最有利的时机。

赵焕煜，未尽