烦恼即菩提，无烦恼亦无菩提

写这个贴子的目的不为别的，只为印可一下自己几十年来的所悟所学。有不对之处，欢迎有缘人批评指正。倘若有走偏，也能帮助自己纠偏，其次也能给后学留下一点东西作为参考。

烦恼即菩提，为什么这么说？
因为解决了烦恼即证得了菩提，解决烦恼的过程即是证得菩提的过程。

清静经说：无事即静，有事即应，应后无事。

有事即应指的就是解决烦恼，解决问题，事即烦恼，问题即烦恼。解决了“事”，自然没了烦恼，即得解脱。此为菩提清静之道，也即解脱之道。

“求而不得”即为有“事”，有求本身就是“事”。求菩提而不可得菩提，求入定而不可得入定。求菩提、求烦恼跟求财求名一样，都是烦恼。因为你此时的状态还在“事”中，还没有到达“应后无事”的状态。

但这里头有一个悖论，容易使人迷惑。比如有些人说要修心、要修行，对不对？对，也不对。

先说说为什么对。认识到自己有问题，才需要修，修什么？修心。那什么叫修心？修心即明理，理明了才能按理去行。也就是说，先修“心”，然后才能修“行”，才能修事。

王阳明说的“知”，即是明理。所以六祖才说“悟后起修”。宋明之后，为什么会有理学和心学？其实心和理本质是一样的，之所以现在感觉不一样是后人理解上有所偏差造成的。

再说说为什么不对。上文说了“无事即静”，也就是说“静”本身是无事的，既然无事又何来的“修”呢？心中若有“修”的概念，就永远达不到“静”的状态，越修越不能静。这就好比波浪，波浪越翻腾，就越看不到平静的湖面。

以上说的是一种层次。但说到这里，如果你已经达到了这种层次，那么就会意识到上述说法也是有问题的。为什么这么说？王阳明有一句话“知到极处便是行，行到极处便是知”，也就是说：知与行本质是一，而不是二。我们为了方便解释，才把它分开说，这是方便说法。

其实如果一个人能处于“常清静”的状态，即便有事来，他的心也是“静”的，他永远以清净心去应对和处理事情。因为此时他是以“静”的眼光去看“动”的，动即是静，他永远在“静”中，永远在定境，此即所谓的“如如不动”。

上文提到六祖的“悟后起修”，有人说不对啊，不修怎么悟？这种观点看似正确，实则混淆了什么是修。修什么？自然是修行。我们天天都在行，为什么还要修行呢？修是修证、纠证的意思。未悟之前的行和悟后的行是有区别的，未悟之前的行是乱行，是盲修瞎练，就算有小成也是瞎猫碰死耗子。悟后的行才是修行，即修证了的行。悟后就明理了，是纠偏。

比如说人不能杀生，要做好人，不能发脾气，对不对？对，也不对。因你还是在着相，杀与不杀是相，好人坏人是相，发脾气与不发脾气仍是相。禅宗上就有“南泉斩猫”、“希迁斩蛇”、“归宗杀蛇”等公案，难道禅师们都错了？肯定不是。

这就要说到“心”这个东西。我们说话是嘴在说吗？拿东西是手在拿吗？单独的嘴和手能不能说、能不能拿？是什么在让嘴说，什么在让手拿？就是背后的那个心。可是心又在哪里？把身体都打开，你也找不到。可是咱却可以感知到。

拿南泉斩猫这个事来说，心中有杀，自然杀猫；心中无杀，又何来杀猫？这就好比是人们平日里视而不见、听而不闻，这里则是“杀而不杀”。什么在杀？什么不杀？所谓一切见成而已，入心则见，不入心则不见。。。

再举个例子吧，我们每天走路，地上不知踩死了多少虫子和微生物，问题是这些虫子和微生物在你心中么？若在，则心中有杀；若不在，则心中无杀。也许你眼睛看了，但却没有进入你的心识。心中无虫，就没有着相，虫子的生死不会对你产生任何影响。杀与不杀都没有分别。

现在的佛法俨然成了心灵鸡汤，或成了某些披着袈裟的秃驴敛财的工具。其实这也是佛法被强名的缘故。名相名相，一旦强名，即为着相，着相就会形成两面，从而产生二元对立，就容易被别有用心的人利用。可这也是没有办法的事，不强名强言，有些东西就无法被世人所了解。好比盲人摸象，各执一端。虽然各执一端，但合起来的时候也能使人见到真面目。

心灵鸡汤的可恶之外在于，明明一事无成，还告诉别人平凡可贵！每个人说佛法都在教人放下，这是放屁！

难怪佛法被世人误解为消极避世之说，或让人敬而远之，或教人盲目拜偶像，烧香求保佑。

放下什么啊？放下生命？放下健康？放下父母妻儿？放下功名利禄？放下房子车子美女？这些不好么？可是好多人都还没有得到过这些东西啊！
未曾拿起，何谈放下？先得到拿起，才能言放下。有无有无，有了才能无。得法以后忘法，忘法以后无法。需求不解决，欲望总在那里，欲望得不到满足，心就总空不掉。
一说得欲望，人们总感觉不好。其实有什么不好，欲望就是生命力，人无欲望，必无血气。人有欲望，才有争心，才能繁衍昌盛。
正法不纵欲，而非禁欲。这是便是佛道中讲的妄与常，佛法中有中观，儒家有中庸，道家有中道等学说，都是在讲“中”道，过犹不及，舍妄入常。

有些人一直都在求道、求佛，在一些群里、论坛里逢人就问：如何是道？如何是佛？你知道嘛，禅宗公案里头这样的问题和这样的人俯拾即是，但祖师们从来没有一个正面回答的，给人的感觉都是在答非所问，甚至胡说八道。为什么？难道是禅师们故弄玄虚，不肯教人？非也。其实原因就是我贴子开头强调的那句话：大道无言，无言之言，才是真言，言语道断。

我参公案参了二十多年，参心，参空性，参心经、金刚经，多年来一直疑惑不解，毫无所得，后来改读康德，黑格尔，萨特等西哲，也是似是而非，模棱两可。后来在有一次喜玛拉玛上有个人讲佛学史，讲到永明延寿“理事不二”的说法时，突然想到萨特的“存在即合理”，发现两者其实是一个意思，只是语言翻译有问题，后来还专门找了英文版的来读，就更加确定了。38岁那年，重读禅宗公案，读到法眼文益遇罗汉桂琛的公案时，参了很久“到底那块大石头在心内还是在心外“，也一直不明白。后来的一天夜里，我躺在床上，突然之间感觉一切空灵，真切地感受到我不是我：谁在呼吸，谁在思考，我的身体是我吗，我的嘴巴是我吗，谁在说话，我看天花板时父母在干什么，抽烟时电视机在放什么节目……感受到了所谓心的“空性“。一切不沾心即是空，睁眼即见，见则不空。伸手不摸，不摸则空，摸则不空。想什么时什么就出现，不想什么他们都不出现。当然我这样说你们可能很难理解，但我也实在想不到更准确的语言来表述了。你们可以尝试着感受一下自己发呆的那种情境，视而不见，听而不闻。佛法里面有一句话叫“人之所见皆是心的选择”，与这个比较接近。你只有想到父母时心里才有父母，想到抽烟时心里才有烟，而抽烟时又在想别的，对烟视而不见。不想时他们在你心里都是不存在的，不会对你产生影响。原来那块大石头既在心内，也在心外，既不在心内，也不在心外，一切只取决于你的念头。它是一，不是二。

明白了这个，那段时间我真是狂喜，总算有点入了门。再重读一些公案，居然毫不费劲，能读懂了，知道禅师们要表达什么，为什么要那样说，那样做。

明白了这个，以前的很多烦恼都迎刃而解，许多事情不再执着，因为一切都是“见“成的，见即成型，不见就不成型。是念头在作怪，是自己的认知在作怪，也就是说智慧不够，还没有形成正确的处事能力，或都说看事处事角度不对。比如老婆脾气不好，经常对我发脾气，以前处理不好，导致家庭关系紧张，幸福度大大降低，现在时刻保持清静心，反观自照，随缘而行。赚钱，工作也都一样，随缘而行，随缘而止，又随缘而行。也就是按清静经说的“有事即应，无事即静”来做。人的一切行为都是由“知“或“心”来产生的，“知“或“心”改变了，行为自然会随之改变，这就是知行合一。有时你从书上或别人嘴里听到一个道理，看似懂了，其实并没有进入你的心里，这叫视而不见听而不闻，真懂的人一定会去做的，是身体力行而不是空谈。
写到这里，我想起了薛定谔的猫，为什么猫既可以同是死也可以是活的两种叠加态，因为一切“见”成，未见之前它包含任意形态，“见”了之后，因为你在用意识测量，有测量即形成认知，有认知就自然成型，显现其中一个形态，即是你的心自动选择了其中一个形态。这种选择是瞬间的，不以你的主观意志为转移，因为主观意志也是由心控制的。这就好比你喜欢一个美女，是不由自主，嘴上千说万说不要喜欢她，但就是控制不住去想她。这么说来，心好像是个客观的东西，这么说对也不对……自己去琢磨吧，言语道断。

回到正题。心里想财想美女，就去求财求美女，求了才能不求，得了才能不得，有了才能无。求财就去学求财之道，想美女就去学求美女之道，一切“见”成。“见”达到什么状态，你就能得到什么。烦恼即菩提，解决了烦恼也就证得了菩提，还需要什么解脱，本身就是解脱的，缚住你的是那颗心。

心之所以能见，是因为心是空的，这就是空性。当心里装着某件事或某个人时，是见不到别的事物的，因为此时心已被填满，填满自然无法见其它。心里有悲伤，就见不到快乐；心里有自卑，就见不到自信。心里有穷，就见不到富，不知道珍惜已经拥有的。

慧能为什么要用“三十六对”教人，就是要用相反的东西把人的心从某个已偏的状态拉回到空的状态，这样才能感知到道，禅师们答非所问甚至胡说八道也是这个原理。所谓“反者道之动”也是同样的意思。

前面所说的“睁眼即见”，其实有点问题。睁眼是见，不睁眼也是见，不睁眼见什么？见的是黑暗，见空，见无。如果睁眼什么都没见到，见的也是“无”。因为眼睛一直都在看，问题只是谁在看、看什么。能理解就理解吧……

金刚经的本意也在这里。金刚经写的都是很平常的东西，吃喝拉撒、行住坐卧，目的就是告诉你道并不高深，就在你身边。金刚经的逻辑是先立个题，再否定它，再立个题，再否定它，一直无限循环，最后把金刚经本身都否定掉了。就是侧面地告诉你，道既不是“是”，也不是“不是”，道不落两边。你若执着于文字本身，就无法感知文字背后的东西。为什么不正面告诉你是什么？因为只能靠自己悟，旁人通过言语只能说一鳞半爪给你一些启迪，无法告诉你全部。